1. Вопрос о первичности бытия и сознания как комплекс парадоксов «ковчега и левиафана российской культуры»
Затрагивая настолько фундаментальный вопрос как трансляция государственной культурной политики, невозможно обойти стороной само определение понятия «культуры». С опорой на разные идеологии и методологии в науке сложилось множество определений этого понятия. Эти определения конфликтуют или наоборот, взаимодополняют друг друга и эта множественность определений, на мой взгляд, есть результат объективной невозможности разрешить главный философский вопрос о первичности материи и сознания.
В зависимости от в конечном счете, субъективных симпатий, к той или иной группе гуманитарных аксиом, учёный-культуролог формулирует определение, которое в большей степени эмпирико-материалистично, либо в большей степени иррационально-идеалистично с ориентацией на некие абстрактные духовно-нравственные ценности. В своей же выстраданной конкретности духовно-нравственные ценности предстают в шедеврах мирового классического искусства.
Прагматико-материалистический взгляд на культуру проявляется, например, в таком определении:
«Культура сегодня — это прислуга в прихожей, когда в гостиной заседают господа — другие отрасли», — привел сравнение член Комиссии, художественный руководитель театра «Сатирикон» Константин Райкин.
В условиях кризиса «подлинности», множественности «объективностей» предельно сложно выработать гармоничную стратегию действий, где материалистический субстрат культуры не выродится в либо «маммону финансирования – как способа решение любых проблем культуры», либо в абсолютизацию идеологемы «духовных начал культуры». На практике это означает пресловутый распил бюджетных средств во имя высоких духовных целей с одной стороны и подмену истинного искусства либо лубочно-ура-патриотическим ширпотребом, либо бездарно-чернушным «артхаусом».
Узкое толкование понятия культуры как отрасли экономики вполне оправдано с позиции организации государственного управления культурными процессами и наоборот вредно, когда культура начинает восприниматься лишь как приложение экономики.
В тоже время нельзя чрезмерно широко толковать культуру, как форму «изменения вообще», растворяя границы между наукой, философией, религией, искусством, политикой, социологией и другими формами репрезентации общественных структур. Размытие границ между понятиями и социальными институтами свойственно постмодернистской деконструкции различий, которой способствует, прежде всего, аксиологический релятивизм, то есть ницше-дерридианская деконструкция морали под прикрытием развития техник и технологий социальной инженерии.
2. Понятие культуры как единство и противоположность этики и эстетики народов
В целях реализации принципа «сочетания универсальности цели государственной культурной политики и уникальности субъектов и объектов культурной деятельности» необходимо внести базовое методологическое уточнение понятия «культуры» посредством включение в содержание этого понятия следующей аксиомы: «Всякая культура представляет из себя единство и противоположность этики и эстетики народа».
Именно в красоте сходятся по Ф.М. Достоевскому «берега истины и добра» и ровно столько количество зла в этике и лживой похоти в эстетике определяется культурная матрица народа. Внутри этого единства и борьбы бьет ключом энергия диалектики производительных сил и производственных отношений, сублимации коллективного бессознательного и преодоление этой диалектики посредством абсолютности коллективной и индивидуальных свободных воль.
В этой связи дух и буква «Государственной культурной политики», на мой взгляд, должна представлять выверенную середину между двумя крайностями широкого и узкого толкования понятия культуры в контексте главного философского вопроса. Преодоление комплекса парадоксов в российской культуре представляет из себя, поэтому идеологическую сверхзадачу современной России, которая направлена на реализацию многих положений Конституции РФ.
Культура «является важнейшим фактором роста качества жизни, залогом динамичного развития субъектов Российской Федерации, основой единства не только культурного пространства, но и государственного единства России».
3. Россия — культурная матрица нравственного преображения народов
Собственная модель развития, возможна при условии нахождения подлинного межидеологического, межклассового, межнационального, межрелигиозного и межконфессионального компромисса на основе следования классическому нравственному закону – поступай в отношении другого так, как ты бы хотел чтобы поступали в отношении к тебе.
Неопределённость федерального законодательства в фундаментальных моментах вызывается всё-таки в связи с тем, что законодатель пытается найти компромисс между непримиримыми группами общества откладывая решение вопроса подчас полумерными решениями. Это приводит к тому, что классы и группы общества радикализируются и малейший дисбаланс приводит в ступор работу как государственный аппарата, так и органы местного самоуправления, если, например, на территории муниципального образования происходит этноконфессиональный конфликт. Светский (с либерально-атеистическом наполнении светскости) мультикультурализм порождает свирепую ксенофобию на местах, криминализацию управленческих структур, которые пытаются захватить или влиять представители той или иной фундаменталистской группы (либеральной, исламской, коммунистической, радикально «православной», фашисткой). Проблема самоидентификации в условиях идеологического вакуума провоцируют конфликты на бытовом уровне. В таких условиях необходима выработка нового метода нормотворчества, который включит себя лучшие методы разных, но не взаимоисключающих друг друга политических идеологий.
Нужна помощь в написании доклада?
Мы - биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.
4. Культурная стратегия ухода от вульгарного понимания светскости
В целях реализации стратегии ухода от вульгарного понимания светскости, о котором говорил Президент РФ В.В. Путин на заседании Священного Синода, необходимо признать, что именно совесть в конечном счёте является регулятором общественных отношений.
Если перефразировать графа Уварова, можно сформулировать так: «Православие, самодержавие (коллективная свобода воли, устремленная к добродетели, основанная на живом религиозном опыте), соборность, в условиях светского государства при фактическом равноправии всех традиционных религий, а также атеистических взглядов. Это равноправие возможно в случае добровольного согласия субъектов добровольно взять на себя долженствование нравственного закона. Узурпация логики и здравого смысла радикально-атеистическим мировоззрением приводит к нулевой толератности радикализирующихся социальных групп по отношению к друг другу.
5. Борьба Абсолютного Духа прибавочной стоимости и благодати Святого Духа в сердцах людей
Комплекс парадоксов культуры России представляет собой единство и борьбу двух универсальностей:
1) Постмодернистской: «Абсолютного Духа прибавочной стоимости» и
2) Православием как универсальностью высшего порядка, то есть «Святой Духа чувства прекрасного и справедливости в сердцах людей».
Закон отъема прибавочной стоимости у производящего класса работает и в обществе потребления, в котором классический рынок мутирует до самоотрицания посредством извращений в сфере производства, искусства, религии, логики, философии.
Становление нетократической постмодернистской общественной формации, в которой воспроизводятся все предыдущие формации, есть, на мой взгляд, становление абсолютного духа прибавочной стоимости, которое либо трансформируется в самоотрицающий потребительский муто-капитализм, либо в локальные троцкистские (оранжевые, зеленые, исламские) революции. Абсолютный дух капитала был физически побеждён в 1945 году в Берлине с помощью благодати Святого Духа. Святой Дух преображает феноменологию русской культуры возводя её на уровень универсальности высшего порядка.
6. Софистика – методология предельно правдоподобной лжи как способ трансляции (оправдания) зла в современной культуре
Интеллектуальная, духовная (информационная) борьба двух универсальностей – Истины Вселенского Православия и высшей степени правдоподобия истины в бесконечных формах проявления и есть Суть (Знамение) Времени. Созидать российскую культуру предстоит именно в условиях этой борьбы и сопутствующей ей кризисов и катастроф.
Но именно при такой метафизической сверхзадаче, возможно подлинная, а не эклектичная консолидация здоровых сил общества, при которой Россия сможет стать альтернативным Западом и Востоком, преодолев внутренние противоречия, указать путь человечеству к Истине. «Целью Российского государства и общества на современном историческом этапе является сильная, единая, независимая во всех отношениях Россия, приверженная собственной модели общественного развития и при этом открытая для сотрудничества и взаимодействия со всеми народами, государствами, культурами».
Софист (в классическом, аристотеле-платоническом смысле этого слова) – это враг человечности и гуманизма, это коррупционер духовно-нравственных ценностей России и её культуры. Стать софистом или наоборот перестать им быть может каждый.
7. Любовь к Родине это любовь к людям
Любовь к России, к Родине, на мой взгляд, это помимо любви к истории, к культуре, это любовь к людям. В искренней любви к обычным людям, которые несовершенны, как и сама эта любовь, проявляется совершенство Божественной любви и промысла в победе Русской Правды даже в условиях постмодернистской «революции в сумасшедшем доме».
Любовь к людям пронизывает русскую культуру и эта любовь, поможет нам преодолеть противоречия между радикальными формами идеологий расизмом, троцкизм и либерализмом в нашей культуре.