Как соотносятся «историчность» христианства, его стремление к революционному преобразованию реальности и буддийское желание не изменить реальность, но избавиться от нее?
Иллюстрация фундаментальных расхождений (о чем говорить не следует).
— Христианин говорит, что верит в то, что человек наделен «собственной субстанцией», а также в «возможность сообщества индивидов».
— Буддист возражает ему: разве возможно сообщество, если у каждого есть своя субстанция?
— Христианин парирует «Сообщество предполагает разделение, а у вас, буддистов, не сообщество, а отождествление».
— Христианин: Не являются ли взаимоисключающими сами символы Царства Божьего и нирваны? Ведь Царство Божие – «символ социальный, политический и персоналистический», тогда как нирвана – это не просто преодоление социального (как социальной справедливости, так и несправедливости), но и преодоление индивидуального. «Буддийская Япония, – стремится к демократии и задается вопросом о ее духовных основаниях… Японии навязали демократию; японцы ее приняли, но при этом спросили: как она будет работать, если христианское (лежащее в основе демократии) отношение к человеку не имеет корней ни в синтоизме, ни в буддизме?» Можно было бы добавить: в основе индустриального развития таких стран, как Южная Корея, Таиланд, Япония, лежит скорее «христианский утилитаризм», нежели буддийское отношение к природе. «Экспорт вещей» (экономических, политических концепций) предполагает «экспорт идей», экспорт чуждой и непонятной логики.
— Буддист возражает ему: Ученик спросил Учителя: Насколько верны слова, что не в деньгах счастье? Тот ответил, что они верны полностью. И доказать это просто. Ибо за деньги можно купить постель, но не сон; еду, но не аппетит; лекарства, но не здоровье; слуг, но не друзей; женщин, но не любовь; жилище, но не домашний очаг; развлечения, но не радость; образование, но не ум. И то, что названо, не исчерпывает список.
— Буддист: там, где христианин вздохнет с облегчением, буддист увидит очередной соблазн и препятствие на пути к спасению [3].
— Христианин: Враг нашего спасения так часто делает: внушает желание большего, чтбы не дать исполнить и малого. Иг. Никон (Воробьев)
Следовательно, мы похожи, в желании спастись, но смотрим на все с разных сторон и идем к спасению разными путями.
Тезисы для буддийско-христианского диалога
Эти разногласия указывают на общее происхождение всех религий из «элементов опыта священного», на сходство между восхвалением нирваны и «ожиданием того, что Бог будет всем во всём», но в то же время предостерегал от «выработки общего знаменателя, лишающего несовместимые символы их конкретного смысла». Такой знаменатель должен стать результатом нового откровения, а не плодом дискуссий [3].
«Обе религии (буддизм и христианство) основаны на отрицательной оценке существования: Царствие Божие противопоставляется царствам этого мира, т.е. демоническим властным структурам, управляющим историей и жизнью людей; нирвана противопоставляется ложному миру реальности как мир истинной реальности, откуда все вышло и куда всему суждено вернуться», – писал протестантский богослов Пауль Тиллих. Диалог. Христианства и буддизма, по Тиллиху, – не что иное, как встреча двух «экзистенциальных пессимистов» [3].
Поскольку не все обладают одинаковыми предрасположенностями и интересами, Будда учил разных людей разным методам. Замечательно, что в мире существует так много разных религий. Точно так же как не всем придется по вкусу одно и то же блюдо, одна единственная религия, или один набор верований, не удовлетворит нужды каждого. Поэтому очень полезно то, что существует множество религий, из которых можно выбирать. [2.Его Святейшество Далай-лама].
Было бы очень полезно, если бы все религии сообща работали над улучшением ситуации в мире. Нам необходимо не только материальное развитие, но и духовное. Если бы мы уделяли внимание только материальному аспекту жизни, то изготовление усовершенствованной бомбы, способной всех уничтожить, могло бы быть желаемой целью. С другой стороны, если мы размышляем с позиции гуманизма или духовности, мы осознаем страх и другие проблемы, которые влечет за собой то, что мы продолжаем наращивать оружие массового поражения. Если же мы развиваемся только духовно и не заботимся о материальной стороне, тогда люди голодают, а это тоже не очень хорошо. Нам необходим баланс [1].
Католическая Церковь ответила на этот вопрос в 1965 г. В декларации II Ватиканского Собора «Nostra aetate» говорится следующее: «Буддизм, в зависимости от его различных форм, признает коренную неудовлетворительность этого изменчивого мира и учит тому пути, на котором люди с благочестивой и уповающей душой могут либо обрести состояние совершенного освобождения, либо достичь наивысшего озарения собственными усилиями или помощью свыше. Так и другие религии, обнаруживаемые повсюду в мире, стремятся различными способами прийти на помощь беспокойному человеческому сердцу, предлагая пути, то есть учения и правила жизни, а также священные обряды» [3].
Мы деперсонифицировали нашу жизнь. Мы становимся людьми, которые ориентированы на решение задач. Мы становимся людьми, которые нужны только для решения проблем. Мы теряем понимание того, что такое взаимоотношения. Поэтому мы смотрим на человека и говорим ему: «Что ты хочешь? Что тебе надо?» вместо того, чтобы простереть к нему руки и сказать: «Ты – мой брат. Я люблю тебя. Чем я могу послужить тебе? [5 Схиархимандрит Иоаким (Парр.)].
Нужна помощь в написании доклада?
Мы - биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.
Действия их взаимодействия:
Многие христиане, которые имеют духовный сан и проводят большую часть времени в уединении, молясь и размышляя о Боге, заинтересованы в том, чтобы учиться методам сосредоточенности и медитации у буддизма. В Дхарамсалу, в Индию, приезжало много католических священников, аббатов, монахов и монахинь, чтобы учиться этим методам и увезти знание о них с собой, в свои традиции. Некоторые буддисты преподавали в католических семинариях. Учиться, как медитировать, как развивать сосредоточенность и как развивать любовь. Христианство учит нас любить каждого, но не объясняет подробно, как это делать. Буддизм богат на методы развития любви. На своем высшем уровне христианская религия открыта к тому, чтобы учиться этим методам у буддизма. Это не означает, что все христиане собираются стать буддистами – никто никого не обращает в свою религию. Эти методы могут быть применены в рамках их собственной религии, чтобы помочь им следовать христианству на более глубоком уровне.
Точно так же многие буддисты заинтересованы в том, чтобы учиться у христианства социальному служению. Многие христианские традиции уделяют особое внимание тому, чтобы их монахи и монахини занимались преподавательской деятельностью, работали в больницах, заботились о пожилых людях, о сиротах и так далее. Хотя некоторые из буддийских стран и создали подобные социальные учреждения, по разным социальным и географическим причинам так обстоят дела не везде. Буддисты могут учиться социальному служению у христиан. Это не означает, что буддисты становятся христианами. Скорее, христиане обладают определенным опытом, который буддисты могут перенять; точно так же в опыте буддистов есть то, чему могут поучиться христиане. Таким образом, между религиями мира существует открытый диалог, основанный на взаимном уважении [1].
Конечно же, если мы обсуждаем метафизику и теологию, то различия есть. Эти различия невозможно обойти. Однако это не означает, что нам следует доказывать, что «мой папа сильнее твоего». Гораздо полезнее обращать внимание на то, что является общим. Все мировые религии стремятся улучшить ситуацию, в которой находится человечество и улучшить жизнь, учат людей следовать этическому поведению. Все они учат людей не становиться пленниками материальной стороны жизни, а по крайней мере поддерживать равновесие между стремлением к материальному и к духовному развитию. Как почувствовать боль другого человека? Желательно, даже необходимо создавать, просматривать и обсуждать истории не о различиях, а о том пути души каждого из нас, где один человек помогает другому человеку, как один человек узнает себя в другом. О том, что в каждом из нас живет Другой, которого ежедневно приходится убивать в себе, чтобы выжить, о Любви, Дружбе, о чувственном опыте [см фильм 4].
Пример:
Из Ветхого Завета: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою… И взял Господь Бог человека, которого создал, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его… И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему… И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену и привел ее к человеку…И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над зверями, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле… И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их».
Из Корана: «Аллах — свет небес и земли. Его свет — точно ниша; в ней светильник; светильник в стекле; стекло — точно жемчужная звезда. Зажигается он от дерева благословенного — маслины, ни восточной, ни западной. Масло ее готово воспламениться, хотя бы его и не коснулся огонь. Свет на свете! Ведет Аллах к Своему свету, кого пожелает, и приводит Аллах притчи для людей. Аллах сведущ о всякой вещи!»
Предложенные фрагменты священных текстов из разных верований завораживают, очаровывают, в них надо вслушаться, вчувствоваться, понимаешь их не умом, а каким-то шестым чувством. Их особая стилистика, насыщенная метафоричность должны стать предметом работы чувств, интуиции. Стоит ли разрушать их таинство, музыку?
Христианство (слово) учит нас любить каждого, ислам (музыка) видеть во всем красоту — поэтику. Буддизм богат на методы развития любви. Эти методы могут быть применены в рамках и своей религии, чтобы помочь им следовать христианству ил исламу ил др.. на более глубоком уровне. Можно воспользоваться буддийской техникой сосредоточения, такие тексты должен бережно, раздумчиво читать сам учитель, возможно, не один раз. Многие незнакомые слова станут понятны по общему смыслу, по контексту. Это обязательно надо проговорить, чтобы каждый мог задать вопрос относительно непонятного слова. Часть слов позже использует и уточнит после прочтения, а часть так и останется загадкой до лучших времен, до следующего прикосновения к этим источникам. В этом нет ничего плохого. Ведь и мы — все без исключения — вряд ли можем похвастаться тем, что в совершенстве осознали глубину и значимость каждого древнего священного слова. Многое в этих текстах остается тайной. Именно тайна снова и снова возвращает нас к их прочтению. Может быть, и об этом следует поговорить? Чтение-погружение должно быть направлено на более глубокое смысловое восприятие текста, на осмысление метафор, сравнений, осознание притчевого характера текстов.
Также, на наш взгляд, не следует увлекаться детализацией и при чтении историко-литературных памятников, особенно религиозных. Такие тексты, на наш взгляд, привлеченные, позволят теснее связать содержание темы с отечественной историей, с настоящим. Например, «Поучение Владимира Мономаха детям» как бы перемещает нас во времени, соединяя прошлое и настоящее: «Оружия не снимайте с себя второпях, не оглядевшись; ведь бывает, что из-за лености человек внезапно погибает». Через «Поучение» мы видим корни многих русских традиций: щедрости, гостеприимства, прилежания в науках: «Везде, куда вы пойдете и где остановитесь, напоите и накормите просящего…»; «Более же всего чтите гостя, откуда бы он к вам ни пришел, простолюдин или знатный, или посол…»; «Что умеете хорошего, того не забывайте, а чего не умеете, тому учитесь». Конечно же, чтение — это стимуляция идей. Внимательное ознакомление с любым текстом должно вызвать какие-то мысли, соображения, даже гипотезы, отвечающие собственным взглядам на вещи.
Вывод:
Ни одна из тем возможной дискуссии не является спекулятивной, только лишь интеллектуальной и не имеющей отношения к социальной, политической или экономической реальности. В буддийско-христианском диалоге нет «сугубо религиозных» тем. Обсуждать можно общие для всех религий темы, такие как нравственность, любовь и сострадание, согласие и взаимное уважение по отношению друг к другу.
Умение принять иную точку зрения становится одним из критериев современного человека, обладающего устойчивыми социальными и нравственными убеждениями, способного доносить и передавать новую информацию, развивать социальное творчество.