Ключевые слова: философия техники, забвение бытия, укрывающаяся несокрытость, постав, вопрошание.
Наше общество базируется на использовании современной техники. Техника эта развивается стремительными темпами. Проблема технического прогресса является одной из важных сторон современного общества. Решая в процессе своего становления целый ряд стоящих перед обществом задач, технический прогресс, в свою очередь, порождает новые проблемы, сущность которых большинством ныне живущих не осознается. Проблема прогресса в наше время – это, прежде всего, проблема, восходящая к технике.
Как и о чем вопрошать технику, чтобы отыскать путь решения данной проблемы, – вопрос, который могла бы прояснить философия техники. Однако этой дисциплине как у нас, так и за рубежом, не уделяется достаточно внимания. Из переведенных на русский язык работ западных авторов можно указать, пожалуй, лишь «Философию техники» М. Митчема. В России проблемам философии техники посвящены некоторые работы Т. Быстровой.
Цель статьи: опираясь на работы М. Хайдеггера, определить философские основания технического прогресса и причины его двойственного характера.
Техника может быть определена как «неорганическое тело» человека. «Трудовая гипотеза» (наиболее распространенная) склонна рассматривать технику как материальный субстрат общественных отношений. Таким образом, техника, являясь материальной, первична.
Не таков взгляд Хайдеггера на происхождение техники и на ее роль в современном обществе. Немецкий мыслитель исходит при этом из категории «бытие», которая первична и по отношению к категории «материя», и по отношению к категории «сознание». Для него вначале было слово и вопрошание. Из слова и вопрошания возникает логика. Без логики и данных ее первооснов «не было бы также самолетов, турбин и комиссии по атомной энергии… Не было бы также ни христианского учения о троичности и ни теологического истолкования понятия второй личности в божестве… Не было бы и эпохи Просвещения… Не было бы диалектического материализма» [5, с. 241]. Вообще мир в целом выглядел бы совершенно иначе. Не материальное, а бытийное начало кладет Хайдеггер в основу технического прогресса. А поскольку бытие не ограничивается материальным миром, немецкий мыслитель, говоря о технике и ее прогрессе, имеет в виду не только то, что связывают с техникой материалисты. И, наряду с материальным прогрессом, он рассматривает и прогресс в духовной сфере, в частности, в философии и даже в религии. С последним утверждением могут согласиться не все.
Нам, кстати, уже приходилось в некоторых своих работах упоминать о философских основаниях христианства. Последнее является плодом Востока, но Востока эллинизированного, эллинистического. Нечего и говорить, что Восток не мог принять греческую религию (у него были свои религиозные формы). Иначе обстояло дело с греческой философией. Восток, имевший собственную диалектику, но не выработавший собственной логики, воспринял привнесенную греками логику по-своему. Логике на эллинистическом Востоке пришлось уживаться с диалектикой. Причем с диалектикой восточного происхождения. В результате возник весьма своеобразный синтез. И потому в парадоксальности многих высказываний Христа и апостолов можно усмотреть, с достаточным основанием, проявления своего рода диалектической логики – задолго до Гегеля. Не случайно немецкий диалектик верил, что ему удалось отразить в своей философии самый дух христианства [2, с. 184].
Человек, будучи изначально природным существом, обладает способностью слышать то, что М. Хайдеггер определяет как «зов бытия». Приобретая социальные характеристики, человек тем самым опосредует для себя понимание бытия: оно происходит искаженно. Это искажение немецкий философ характеризует как «забвение бытия» [3, с. 111]. Техника, поскольку ее человек создает, а не находит существующей в природе, связывается именно с забвением, а не с зовом бытия.
Х. Г. Гадамер, который во многих своих работах выступает с разъяснением хайдеггеровских идей, передает его мысль об отрицательной роли техники так. В наше время техника (равно как и наука), «сокрушая все на своем пути, стала причиной утраты вещей, ни к чему не принуждаемое само-стояние которых она разложила на факторы, позволяющие исчислять, проектировать и изменять такое их само-стояние…» [1, с. 125]. И потому понимание бытия с необходимостью включает в себя тенденцию к его искажению.
Человек не понимает техники, которой ему приходится пользоваться: она открыта для человека, поскольку он пользуется, но закрыта, поскольку он не в силах понять.
«Укрывающаяся несокрытость» остается неприметной и неприглядной для такого мира, которому задают меру всех вещей астронавтика и атомная физика [6, с. 291 – 292].
В современной технике, полагает Хайдеггер, сущее является в качестве постава. Постав, однако, это не сама техника, а как бы «изнанка» ее. Опасность состоит в том, что человек может понять все сущее (включая и себя самого) лишь как материал для ориентированного на успех производства и потребления.
В наше время познание также есть производство. Процесс добычи природной энергии является производством в двояком смысле. Оно «про-изводит», т.е.извлекает (из почвы, сырья и т.п.) и «пред-оставляет», т.е.оставляет про запас. Река Рейн изначально не предназначена для поставки электроэнергии. Но вот мы ставим на Рейне гидроэлектростанцию. «Гидроэлектростанция не встроена в реку так, как встроен старый деревянный мост, веками связывающий один берег с другим. Скорее река встроена в гидроэлектростанцию. Рейн есть то, что он теперь есть в качестве реки, а именно поставитель гидравлического напора, благодаря существованию гидроэлектростанции» [7, с. 227]. Это, полагает Хайдеггер, чудовищно. Ведь невозможно сопоставить Рейн, встроенный в электростанцию, и овеянный легендами Рейн, о котором пишет в одноименной поэме Гельдерлин.
Крестьянский труд – не эксплуатация поля. Посеяв зерно, крестьянин вверяет семена их собственным силам роста. Однако в наше время сама природа ставится на службу иначе устроенному земледелию. Земледелие становится добычей, а полеводство становится механизированной отраслью пищевой промышленности.
Вместе с тем, техника атакует человека и в социальной сфере. Со времен Аристотеля на человека научились смотреть как на общественное существо. Однако мы живем уже не в том обществе, которое позволило греческому мыслителю определять человека подобным образом. Нынешнее общество является индустриальным. А это означает, что и человека следует рассматривать как индустриальное существо [6, с. 287].
Нужна помощь в написании статьи?
Мы - биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Пишем статьи РИНЦ, ВАК, Scopus. Помогаем в публикации. Правки вносим бесплатно.
По мере того, как развертывается технический прогресс, человек все большую часть собственно человеческой деятельности («заботы»), а вместе с тем и все большую часть своего господства над миром, перекладывает на технику.
Техникой же управляет, по мнению Хайдеггера, не человек, а некое таинственное начало, порождающее ее. Существо техники двусмысленно в высоком значении этого слова. Для Хайдеггера это означает, что не следует отказывать технике в ее праве на решение созданных ею же проблем. Двусмысленность существа техники находит свое проявление в безудержности «поставляющего производства» (что определяет вводимый Хайдеггером для существа техники термин – «постав») с одной стороны, и в сдержанности производства «спасительного». «Но эта возможность разминуться скрывает их потаенную близость» [7, с. 237]. Где опасность, там «светится» и путь к спасению. Постав дает человеку возможность пока еще неосознанного, но в будущем все более сознательного проникновения в существо истины. Именно в перспективе этого последнего Хайдеггер усматривает спасительный путь. Самые большие возможности, которые дает современная техника, не осмыслены в их «бытийном расположении», в отношении того места, какое они должны занимать в жизни Земли, и той цели, которой они должны служить [4, с. 190].
Говоря иначе, пользование техникой без осознания ее сущности способно поставлять человеку лишь элементы технического, постепенно вытесняющие и заменяющие элементы человеческого. Суть же заключается не в том, чтобы ждать, когда техника скажет свое решающее слово. Вопрошание техники человеком способно открыть путь для той стороны производства, которую немецкий мыслитель характеризует как спасительную. Эта сторона производства определяет и характер вопрошания. Оно должно осуществляться не с позиций позитивизма, равно как и не с позиций прагматизма, но с позиций философской герменевтики.
Список использованных источников
1. Дугин А.Г. В поисках тёмного логоса (философско-богословские очерки) / А.Г. Дугин. – М.: Академический проект, 2013. – 515с.
2. Кара-Мурза С.Г. Манипуляция сознанием / С.Г Кара-Мурза. – М.: Алгоритм, 2000. – 688с.
3. Кобзарь К.П. Жупел лженауки и комиссия по ликвидации / К.П. Кобзарь // Сознание и физическая реальность. – 2010. — №3. – С.2-9.
4. Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура /А.Ф. Лосев. – М.: Политиздат, 1991. – 525с.
5. Неаполитанский С.М. Аюрведа на каждый день / С.М. Неаполитанский. СПб.: Святослав, 2007. – 480с.
6. Пайк А. Мораль и Догма Древнего и Принятого Шотландского Устава. В 3-х Т. / А. Пайк. – М.: Ганга, 2008.
7. Петров К.П. Тайны управления человечеством или Тайны глобализации. В 2-х кн. / К.П. Петров. — М.: Академия управления, 2008.
8. Федотова В.Г. Хорошее общество / В.Г. Федотова. – М.: Прогресс-Традиция, 2005. – 544с.
9. Эвола Ю. Оседлать тигра /Ю. Эвола. – СПб.: Владимир Даль, 2005. – 512с.