Не отобразилась форма расчета стоимости? Переходи по ссылке

Не отобразилась форма расчета стоимости? Переходи по ссылке

Научная статья на тему «Чудесные диковинки в восточной версии сказочного сюжета 707 чудесные дети»

Сюжет волшебной сказки Чудесные дети является одним из десяти-двенадцати самых распространенных сюжетов в мире. Как отметил С. Томпсон в 1946 г. в книге «Фольклорная сказка», на момент написания книги было известно 414 версий и вариантов сюжета, но на самом деле их гораздо больше [15, c. 121]. Самобытная восточнославянская сказка Чудесные дети неоднократно становилась объектом специального исследования.

Ее изучением занималась профессор МПГУ Т.В. Зуева и узбекский исследователь Рахманов Т.Я. У восточных славян, у народов Европы, у народов Африки, в странах обеих Америк известна так называемая восточная версия сюжета Чудесные дети, которая распространилась по Европе, а впоследствии и по миру после перевода «Тысячи и одной ночи» А. Галлона в начале XVIII в. и сборника Д. Страпаролы «Приятные ночи» в XVI в. Сказка была подхвачена народами Европы. Как правильно отметила Т.В. Зуева, «концептуальная неразложимость хорошо известного сказочного сюжета не являлась препятствием для его творческого развития» [2, с. 171]. Составители СУС упомянули данную восточную версию в конце описания сюжетного типа 707 Чудесные дети [СУС, с. 177]. И именно эту версию А. Аарне, С. Томпсон и Г. Утер приводят в международных сказочных указателях в качестве основной [6, с. 32; АТ 1928, с. 111—112; АТ 1961, с. 242—243; ATU, с. 381—382].

Т.В. Зуева описала сюжетную схему данной версии в монографии «Волшебная сказка» [2, с. 166—167]. В мировой фольклористике эта версия изучалась многими фольклористами Европы и США [ATU, с. 382]. Но, к сожалению, многие труды западных ученых написаны на их родных языках и не переведены на английский язык. Среди всех перечисленных исследований по данному типу в международном Указателе сказочных сюжетов Г. Утера [ATU, с. 382] только энциклопедия “The Arabian Nights” (Арабские ночи) напечатана на английском языке, в которой авторы энциклопедии приводят сюжетную схему сказочного сюжета и дают небольшие комментарии по поводу вероятного происхождения версии [14, с. 425]. К сожалению, изучение диковинок восточной версии сюжета о чудесных детях не становилось объектом исследования фольклористов несмотря на то, что почти все варианты данной версии имеют в своих названиях необыкновенные диковинки: вода жизни (танцующая вода), поющее дерево (или яблоко), говорящая птичка. У Страпаролы сказка называется: «Анчилотто, король Провино, берет в жены дочь пекаря, которая родит ему трех детей, каковые подвергшись преследованиям со стороны матери короля, находят своего отца благодаря воде, яблоку и птичке» [5, с. 131]. В трех европейских сборниках сказочный сюжет называется «Танцующая вода, поющее яблоко и говорящая птица» [11, 16, 9], у А. Афанасьева «Поющее дерево и птица говорунья» [3, с. 308, 310], в сборнике Кальвино «Чудесная зеленая птичка» [8], у Ланга в «Оранжевой сказочной книге» «Птица правды» [13] и т. д. Как мы видим, почти во всех вариантах в названии присутствует говорящая птица, с помощью которой раскрывается обман и происходит восстановление семьи.

Вышеназванные чудесные диковинки неразделимы: “The next time the aunts looked out they saw in the window of the palace opposite the Dancing Water, the Singing Apple, and the Speaking Bird!” [9, с. 23; 11, с. 62; 16, с. 324] (На следующее утро тетки посмотрели в окно и увидели во дворце напротив Танцующую Воду, Поющее яблоко и Говорящую Птичку!). Нами была найдена только одна поздняя запись данного сюжета, в которой из трех диковинок были оставлены только говорящая птица, как самая главная и важная диковинка, которая обнаруживает правду, и разноцветная вода. Это сказка «Птица правды», приведенная в «Оранжевой книге сказок» Ланга [13], в которой брат и сестра узнали, что только птица правды сможет обнаружить “wickedness of the ministers and show the king how wrong he has been” [13, с. 127] (злобность министров и показать королю, насколько он был не прав). Но дорогу к птице правды должна указать ведьма, которой нужна “water from fountain of many colors»” [13, с. 128] (вода из разноцветного фонтана). Мы считаем, что в этой сказке проявились тенденции к новеллизированию: исчезла одна из диковинок, в сказочный сюжет вошли реалии жизни (кабинет министров, их неправедные решения) и т. д.

В отличие от славянской самобытной версии Чудесные дети, в которой вариативность, по меткому замечанию Т.В. Зуевой [1, с. 11], проявляется часто на уровне диковинок, диковинки в восточной версии сохраняются почти без изменения, более того, они не исчезают полностью в новеллизированных версиях. Небольшое варьирование происходит только внутри самих диковинок:

1. Вода называется по-разному: «танцующая вода» [9, с. 23; 11, с. 62; 16, с. 324], «вода из разноцветного фонтана» [13], «поющая вода» [10, с. 68], «живая вода» [3, с. 309]. Воду помещают в бутылку: “he found the Dancing Water and filled his bottle with it” [9, с. 20] (он нашел Танцующую воду и наполнил ею бутылку). Иногда водой наполняют несколько бутылок: “he <…> filled his bottles with it” [16, с. 321] (он <..> наполнил ею свои бутылки). Вместо бутылки может быть использована банка — “jar” [13, с. 132], «кувшинчик» [3, с. 309] Используется вода с разными целями:

А.оживление: «Стала под гору спускаться, взяла да и прыснула живой водой: вдруг вскочили ее братья…» [3, с. 309]. “Then the creeping multitude around the witch hastened to roll themselves in the water, and stood up, human being again” [13, с. 134]. (Ползучие змеи обвились кольцами вокруг ведьмы, стараясь искупаться в воде, и вновь обрели человеческий облик.)

Б. как диковинка, привлекающая внимание: “Then they had two golden basins made, and put into them the Dancing Water, which leaped from one basin to the other” [11, с. 58]. (Затем они взяли две золотые чаши, и поместили туда танцующую воду, которая перетекала из одной чаши в другую). Или чудесные дети помещают воду в фонтан и она “started singing” [10, с. 68] (начала петь).

2. Одной из диковинок является чудесное дерево. Обычно это яблоня или ее часть: поющее яблоко, веточка от яблони — реже: танцующий бамбук в египетской сказке [10, с. 67], а в странах Латинской Америки — “orange tree that dances” [7, с. 132] (апельсиновое дерево, которое танцует). Яблоня сохранилась почти во всех европейских вариантах сюжета включая первую письменную фиксацию данного сюжета Страпаролой: «и вот яблоко запело сладкоголосую песню» [5, с. 142]. Яблоня, а с ней и яблоко, — частый «гость» в различных мифологиях. В славянских традициях яблоко выступало в функции любовного знака, а яблоневая ветвь использовалась при изготовлении свадебного деревца. Не случайно, после приобретения диковинок, в том числе поющего яблока, происходит воссоединение семьи. В кельтской мифологии яблоня тесно связана с Иным миром. Например, загадочный остров Авалон назывался «островом яблонь». В страны Латинской Америки сказка попала из Испании, как и многие другие сказочные сюжеты, что отмечает издатель и переводчик Джон Берхост в предисловии к изданию» [7, с. 3—18]. В латино-американском варианте сказочного сюжета произошла замена яблони апельсиновым деревом. Как известно, испанские и португальские колонизаторы в XV—XVI вв. завезли апельсин, лимон и другие цитрусовые в страны Центральной и Латинской Америки. И от них также был подхвачен сказочный сюжет 707 Трое золотых детей. С другой стороны, место происхождения апельсина определило его название в европейских странах — «китайское яблоко». Хочется отметить, что в Китае апельсин также считается фруктом, приносящим счастье. В египетской версии вместо яблони встречается бамбук, который является символом неумирающей любви, верности, надежности, успеха и счастья в Азии и в Африке. Так что замена яблони на бамбук в египетском варианте и замена яблони на апельсиновое дерево в латино-американских вариантах сказочного сюжета о чудесных детях вполне объяснима.

3. Самая устойчивая диковинка — говорящая птица, которая благодаря своему умению говорить раскрывает правду. Скорее всего, речь шла о говорящем попугае, что также является косвенным доказательством восточного происхождения сюжета. В пользу данного аргумента свидетельствует и зеленый цвет птички: «Итак, получив в руки ярко-зеленую птичку, Серена и ее братья сели на лошадей и довольные возвратились домой» [5, с. 141]; “Now all you need is Greenbird”[8, с. 320] (Сейчас все, что тебе нужно, это зеленая птичка). Часто говорящая птица обладает и вторым даром. Человек, которому удается заполучить птицу, получает от нее перо, с помощью которого воскрешает всех людей, превращенных в статуи и камни. В ранней фиксации сюжета Страпаролой мы читаем: «Поищи у меня под левым крылом, и ты обнаружишь перо с несколькими желтыми пятнышками, которое намного зеленее всех остальных; выдерни его, подойди к статуям и коснись этим пером их глазниц, и как только ты к ним прикоснешься, твои братья, живые и невредимые, возвратятся в прежнее свое состояние» [5, с. 141]. Как абсолютно правильно подметил В.Я. Пропп, «часть животного дается в руки и служит средством власти над животным» [4, с. 162]. Такой обычай, по мнению исследователя, восходит к обряду посвящения в воины и охотничьим поверьям. В.Я. Пропп в своем исследовании также доказал, что «представление о душе-птице или о душе, уносимой птицей, сохраняется в Египте, в Вавилоне, в античности, и все эти формы близки к сказке и объясняют ее» [4, с. 177]. В свете исторической поэтики второй дар птицы — возвращение душ в окаменелых людей — также понятен и закономерен.

В классических традиционных вариантах сказки девушка также выдергивает перо у птицы, опускает его в бутыль живой воды и касается им братьев: “The young girl caught it, pulled a feather from its wing, dipped it into the jar and anointed her brother’s nostrils, and he at once came to life again”[11, с. 61; 16, с. 323—324; 9, с. 23]. (Молодая девушка поймала ее, выдернула перо из крыла, опустила его в банку и дотронулась им до ноздрей брата, и он вновь возродился к жизни). В одном из вариантов самая «устойчивая» диковинка — птица правды — поселяется на ветвях чудесного дерева: “And the branch shop up into a tree, and was heavy with flowers, and the talking bird nestled in its branches” [12, с. 190] (Ветка выросла в дерево, дерево покрылось цветами, а говорящая птица свила гнездо на его ветвях). Такое соединение в восточной версии сюжета живой воды с пером птицы, а птицы правды с чудесным деревом делает диковинки неделимыми. Более пятидесяти лет назад С. Томпсон выделил три отдельных мотива, касающихся поиска чудесных диковинок: Motifs (мотивы) H1320.Quest for miraculous objects or animals. H1331.1.1. Quest for Bird of Truth. H1333.1.1. Quest for singing tree. H1321.5. Quest for singing water. HI321.4. Quest for dancing water. HI321.1. Quest for Water of Life (water which will resuscitate) [АТ 1961, с. 242—243] (H1320. Поиски волшебных предметов или животных. H1331.1.1. Поиски Говорящей Птицы. H1333.1.1. Поиски поющего дерева. H1321.5. Поиски поющей воды. H1321.4. Поиски танцующей воды. H1321.1. Поиски Воды Жизни (воды, которая воскрешает)). С нашей точки зрения, все эти мотивы следует объединить в один, потому что поиск волшебных диковинок в сюжете неразделим. Мы предлагаем назвать данный мотив: Поиски диковинок.

В результате нашего исследования мы пришли к выводу, что в восточных версиях и вариантах сюжета поиск чудесных диковинок является одним из основных сюжетообразующих мотивов наравне с мотивом рождения светоностных детей. И именно по этой причине чудесные диковинки не пропадают окончательно в новеллизированных вариантах и версиях этого сюжета. Более того, в одной из найденных нами версий мотив рождения чудесных детей предстает в сильно усеченном виде: сказка начинается с того момента, как дети живут одни: “Three brothers and one sister lived together in a small cottage…” [12, с. 184] (Три брата и одна сестра жили вместе в маленьком коттедже). А весь сюжет этой испанской сказки строится вокруг поиска и обретения чудесных диковинок: “Then she looked round, and saw <..> the pool of water of life.<…> By the side of the pool stood the tree of beauty, with talking bird on one of its boughs…” [Там же, с. 189] (Затем она осмотрелась вокруг и увидела <..> бассейн с водой жизни. <…> У бассейна росло дерево красоты, а на одной из его ветвей сидела говорящая птица). В данной версии нет упонимания о родителях детей, нет и мотива воссоединения семьи. Есть мотив создания семьи после обретения чудесных диковинок, когда на диковинки приехал посмотреть сын короля и влюбился в их владелицу: “And the price admired the strangeness and beauty of the treasures in the palace, but more than all he admired the beauty and courage of the maiden who brought them there” [Там же, с. 190] (И принц восхитился необыкновенностью и красотой диковинок, но более всего он пришел в восхищение от красоты и смелости девушки, которая их достала). Мы считаем, что в испанской сказке «Вода жизни» мотив поиска диковинок является главным сюжетообразующим мотивом.

Итак, в результате рассмотрения классических версий и вариантов сюжета можно сделать следующие выводы:

1. Восприятие новой сказки у всех народов мира протекает в процессе развития собственной художественной традиции. Сказочный сюжет о чудесных детях не является исключением из этого процесса, так как неразложимость сказочного сюжета не является препятствием для его развития.

2. Поиск чудесных диковинок неразделим и является одним из основных сюжетообразующих мотивов в восточной версии сказочного сюжета Чудесные дети.

3. В отличие от славянской самобытной версии 707 Чудесные дети, в которой вариативность часто проявляется на уровне чудесных диковинок, чудесные диковинки в восточной версии сюжета очень устойчивы и не пропадают полностью в сказках, в которых проявляются тенденции к новеллизированию.

Сокращения:

СУС — Сравнительный указатель сюжета. Восточнославянская сказка /сост. Л.Г. Бараг, И.П. Березовский, К.П. Кабашников, Н.В. Новиков. — Л.: Наука, 1979. — 438 с.

AT 1928 — Aarne А., Thompson S. The Types of the Folk-tale: A Classification and Bibliography. — Helsinki: Suomalainen Tiedeakatemia, 1928.

AT 1961 — The types of the folktale a classification and bibliography Antti Aaarne’s. Verzeichnis der Märchentypen Translated and Enlarged by Stith Thompson. — Helsinki: Suomalainen Tiedeakatemia, 1961. — 588 p.(c.).

ATU — The types of international folktales. A Classification and Bibliography Based on the System of Antti Aarne and Stith Thompson by Hans-Jörg Uther.Part 1. — Helsinki: Suomalainen Tiedeakatemia Academia Scientiarum Fennica, 2004. — 619 p.(c.).

Список литературы:

Зуева Т.В. Сказка «Чудесные дети» в фольклоре восточных славян. Автореф. дис. на соискание ученой ст. канд. филол. наук. — М., 1978. — 19 c.

Зуева Т.В. Волшебная сказка. — М.: Прометей, 1993. — 240 с.

Народные русские сказки А.Н. Афанасьева в трех томах. Т. 2. — М.: Издательство Наука, 1986. — 463 с.

Нужна помощь в написании статьи?

Мы - биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Пишем статьи РИНЦ, ВАК, Scopus. Помогаем в публикации. Правки вносим бесплатно.

Цена статьи

Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. — М.: Лабиринт, 2009. — 332 с.

Страпарола Д. Приятные ночи. — М.: Наука, 1993. — 447 с.

Aarne A. Verzeichis Der Märchentypen. — Helsinki: Suomalainen Tiedeakatemia, 1910. — 63 p.(с.).

Bierhorst J. Latin American Folktales Stories from Hispanic and Indians Traditions. — New York: Panteon Books, 2002. — 386 p.(c.).

Calvino I. Italian Folktales Selected and retold by Italo Calvino. — San Diego, New York, London: A Harvest Book, A Helen and Kurt Wolff Book, Harcourt, Inc., 1980. — 763 p.(c.).

Crane T.F. Italian Popular Tales. — Boston, New York: Houghton Mifflin Company, 1885. — 442 p.(c.).

El-Shamy H.M. Folktales of Egypt. — Chicago, London: University of Chicago Press, 1980. — 347 p.(c.).

Jacobs J. European Folk and Fairy Tales. — New York: Putnam, 1916. — 288 p.(c.).

Lang A. The Pink Fairy Book. — New York, London, Bombay: John Wilson and Son, Cambridge, 1904. — 360 p.(c.).

Lang. A. The Orange Fairy Book. — New York: D. McKay Co., 1949. — 232 p.(c.).

Marzolph U. Van Leeuwen R. The Arabian Nigths: An Encyclopedia. — Santa Barbara, Denver, Oxford: ABC-CLIO, Inc. 2004. — 921 p.(c.).

Thompson S. The folktale. — New York, Chicago, San Francisco, Toronto, London: Dryden press, 1946. — 510 p.(c.).

Thompson S. One Hundred Favorite Folktales chosen by Stith Thompson. — Bloomington, London: Indiana University Press, 1968. — 439 p.(c).

Средняя оценка 0 / 5. Количество оценок: 0

Поставьте оценку первым.

Сожалеем, что вы поставили низкую оценку!

Позвольте нам стать лучше!

Расскажите, как нам стать лучше?

389

Закажите такую же работу

Не отобразилась форма расчета стоимости? Переходи по ссылке

Не отобразилась форма расчета стоимости? Переходи по ссылке