Не смотря на то, что в отечественной гуманитарной литературе межкультурному диалогу уделено много внимания, философские основания теории диалога в своих существенных пунктах остаются до сих пор недостаточно проясненными. В связи с чем, зададимся вопросом: как определить то основание, на котором локальные культуры могут вступать в диалог? Основание, которое позволит сохранить свою уникальность любому субъекту культуры и при этом быть интересным Другому, основание «снимающее» противоречие между локальным и универсальным? Попробуем разобраться.
Начнем с того, что презумпция об уникальности любого локального субъекта культуры содержит в себе проблему адекватной самоидентификации или самосознания культурой своего собственного состояния. Проблематизация самой возможности самоидентификации сегодня возникает из-за неустойчивости структуры современного культурного бытия, находясь в которой, человек вынужден постоянно пересматривать множество аспектов собственной идентичности и, в силу этого, не всегда успевает адаптироваться к быстро изменяющимся условиям. Обособленность каждого индивида в обществе, которое теперь не солидарное целое, а подвижная сеть взаимодействий, приводит к массовому кризису идентичности [5, с. 75]. Сегодня определяющее влияние на изменение идентичности во многом оказывают процессы глобализации. Мир вокруг нас формируется под влиянием Вызовов глобализации и Ответов, получаемых на местах [6]. Один из основных Вызовов глобализации можно сформулировать следующим образом: как, не потеряв себя, свою культурную идентичность, самобытность, найти свою нишу в глобальном мире? Ведь глобализация рождает все новые и новые формы взаимосвязи и взаимодействия стран и народов, что ведет к постоянному переосмыслению устоявшихся представлений о культурной идентичности. Можно сказать, что с наступлением эпохи глобализации культурному многообразию человечества был брошен вызов, стимулирующий локальные культуры к активному самоопределению. Сегодня помимо поиска «общих» (универсальных) оснований культур и обсуждения негативных последствий культурной унификации, в современных стратегиях цивилизационного развития учитывается и факт разнообразия глобального пространства, в котором самобытность культур является функционально необходимым компонентом общества [2, 7, 8]. Становиться очевидным, что глобализация вовсе не отменяет культурных, национальных и этнических особенностей — она по-новому актуализирует проблематику разнообразия и возможности его взаимодополняющего единства. Таким образом, растущее взаимодействие культур исключает осмысление мировой цивилизации как некоего «готового» общего места, куда входят все культуры. Существование в условиях современной глобальной цивилизации предполагает, что мы отказываемся от понимания общего как одинакового и переходим к пониманию того, что культурное взаимодействие есть постоянный процесс диалога с Другим.
Итак, глобализация открывает новые горизонты для осмысления локальными культурами своего сосуществования с Другим. При этом «свободный выбор» своей идентичности становится намного сложнее в условиях информационного общества. Необходимость вмещать в себя множество взаимосвязанных идентичностей, проблематизирует целостную идентичность личности и приводит ее к кризису. Средством преодоления кризиса самоидентификации является диалог с Другим. Стремление человека к целостности и единству, как своего индивидуального сознания, так и всеобщего бытия людей приводит к осознанию необходимости контактов с Другим [5, с. 75]. Таким образом, идентичность любого субъекта культуры формируется в соотнесенности с Другим как своей инаковости. Познавая собственную идентичность, культура оказывается перед вызовом понимания со стороны Другого. Зачастую при этом в существовании иной культуры видится присутствие образа Чужого. Поэтому специфика видения Другого занимает основополагающее место в процессах самоидентификации. Чтобы образ Другого не оказался только вариацией на тему своего собственного Я, культуре для самопознания необходимо войти в режим диалога. Тогда иная культура предстанет не чужой и враждебной, и не негативным отражением собственной, а полноправным собеседником.
Необходимо подчеркнуть, что в диалогической концепции М.М. Бахтина диалог также может быть определен как «со-организация индивидуальных «жизненных миров» в соотнесенности разных идентичностей» [4, с. 43]. М.М. Бахтин трактовал человеческую личность как незавершенную и открытую миру. Такая личность никогда не совпадает сама с собой, т. к. подлинная жизнь личности совершается в точке выхода за пределы всего, что он есть как вещное бытие, которое можно предсказать помимо его воли. Подлинная жизнь личности, по М.М. Бахтину, доступна только диалогическому проникновению в нее [1, с. 68]. Таким образом, личность в концепции М.М. Бахтина предстает как принципиально незавершенная, открытая, раскрывающаяся только «в акте свободного самосознания и слова». Ее полноценное существование происходит в особом поле напряжения между собственным «Я» и «Другим» сознанием, другой личностью. Лишь диалогическое взаимодействие отдельных сознаний по М.М. Бахтину способствует их развитию и самоопределению. Самоидентификация, исходя из этого, является диалогом, в который вступают миры «Я» и «Другого».
Как же определить то основание, которое позволит сохранить свою уникальность любому субъекту культуры и при этом быть интересным Другому? В.Ю. Даренский, к мнению которого мы присоединяемся, считает, что таким онтологическим «базисом» для взаимно-обогащающего диалога различных культурных идентичностей является феномен «локального универсализма» каждой локальной культуры, которая в той или иной форме воплощает в себе базовые универсалии общечеловеческой культуры [4, с. 51]. Любая локальная традиция, пишет он, сохраняет в себе своеобразный микрокосм Культуры как таковой, ведь универсалии культуры всегда локально конкретизированы и предметно воплощены. Для того, чтобы освоить их в большей степени, чем они даны в какой-либо из локальных культур, нужно сначала освоить их именно в этой локальной форме как родной и единственно возможной, и только после этого можно позитивно преодолевать ее ограниченность — но не путем отторжения, а путем обогащения. Таким образом, невозможность восприятия универсальности Культуры вне и помимо ее локальной, ограниченной, но «родной» для нас формы задана онтологически, констатирует В.Ю. Даренский [там же].
Подводя итог рассмотрения презумпции об уникальности любого локального субъекта культуры, можно сделать следующий вывод. Современные процессы глобализации способствуют постоянному переосмыслению устоявшихся представлений о собственной культурной идентичности, что зачастую приводит к осознанию культурой кризиса своего собственного состояния. Тем не менее, Вызовы глобализации стимулируют локальные культуры к более активному самоопределению в рамках единого мира. Выходом из сложившейся ситуации может служить диалог с Другим. Вызов понимания со стороны Другого формирует собственную идентичность в процессе непрерывного диалога. Возможностью вступления в диалог является, как указывает В.Ю. Даренский, феномен «локального универсализма» каждой отдельной культуры. Этот феномен заключается в том, что любая локальная культура сохраняет в себе своеобразный микрокосм Культуры как таковой, поскольку универсалии культуры всегда локально конкретизированы и предметно воплощены. Таки образом, межкультурный диалог возможен только через конкретную уникальность Другого.
Список литературы:
Бахтин М.М. Проблемы поэтики Достоевского. 4-е изд. М.: Советская Россия, 1979. — 320 с.
Гидденс Э. Ускользающий мир: как глобализация меняет нашу жизнь / Пер. с англ. — Издательство «Весь мир», 2004. — 120 с.
Даренский В.Ю. «Диалог культур»: панацея или новая мифология? // Глобальное пространство культуры. Материалы международного научного форума 12-16 апреля 2005 г. — СПб.: ЦЕНТР ИЗУЧЕНИЯ КУЛЬТУРЫ, 2005 г. — 526 с. С. 212-215.
Даренский В.Ю. Диалогические «механизмы» формирования культурной идентичности // Актуальные проблемы духовности: Сб. научных статей. — Кривой Рог, 2007. — С. 39-52.
Рожков М.А. Диалог как самоидентификация в культуре. // Вестник Томского государственного университета — Январь 2010 — №330. — С. 75-77.
Тойнби А. Дж. Цивилизация перед судом истории: Пер. с англ. / «Прогресс» — «Культура», 1996; Сост. Рашковский Е.Б. — 480 с.
Фукуяма Ф. Конец истории и последний человек / Пер. с англ. М.Б. Левина. — M.: OOO «Издательство ACT: ЗАО НПП «Ермак», 2004. — 588 с.
Хантингтон С. Кто мы?: Вызовы американской национальной идентичности. Пер. с англ. А. Башкирова. — М.: ООО «Издательство АСТ»: ООО «Транзиткнига», 2004. — 635 с.