Не отобразилась форма расчета стоимости? Переходи по ссылке

Не отобразилась форма расчета стоимости? Переходи по ссылке

Научная статья на тему «Ранние феномены культуры мари: генезис духов класса Мужо»

В числе ранних феноменов культуры мари (марийцев) видное место занимают демонологические представления. Вместе с тем данный срез духовного наследия народа до сих пор остается наименее изученным. Предлагаемая статья представляет собой попытку обзора лишь одного аспекта анимистических представлений — культ духов мужо. Класс духов мужо у мари, очевидно, является индоевропейским заимствованием и восходит к архаичным представлениям древних греков о хтонических духах музах, ставших впоследствии спутниками Юпитера.

Помощь в написании статьи

Мужо в отличие от других представляли класс злых, демонических, а значит, хтонических духов. Они выражали не неведомые природные силы, а их зловредную сущность в обличии духов. Иначе говоря, посредством этих духов произошла конкретизация представлений об окружающем мире, которая видится как процесс демонизации и персонификации основных стихий природы вследствие их «наполнения» соответствующими духами. Следующий этап в становлении культа мужо связан с гизолоизацией, одушевлением в соответствии с человеческой природой явлений природы и ее стихий. В дальнейшем мы можем видеть уточнение, усложнение различных проявлений мужо. Они стали восприниматься как духи различных болезней. В памяти марийцев сохранились следующие разновидности мужо, имеющие отношение к проявлениям различных сил природы, стихий и т. п.: «ош мужо» (белый мужо, т. е. бледность в результате различных заболеваний, вызванных природными явлениями, предметами белого цвета), «сар мужо» (желтый мужо, т.е. желтуха, для лечения этой болезни использовали цветы, корни растений, минералы, имеющие желтый цвет), «йошкар мужо» (красный мужо, т.е. краснуха), «шем мужо» (черный мужо — мужо, вызывающий различные эпидемии, мор и т. п.), «аяр мужо» (мужо ядовитых растений или насекомых), «толын кучышо мужо» (лихорадка) и др.

Таким образом, на данном витке эволюции представлений о духах мужо можно отметить, что они еще не имеют какого-либо очертания, а могут проявлять себя лишь в цветовом или действенном выражении. Другие болезнетворные духи «проникали» во внутренний орган и начинали «грызть» его. Поэтому практика лечения, наряду с рациональными, включала и такие элементы, как «поимка» и «выведение» этих духов из организма человека. Мужо же как бы прилипает к больному. Причем не он сам, а его энергетическое поле.

Идея о наличии некоей ауры духов мужо, думается, стала базовой в процессе осмысления данного класса духов как одного из важнейших в числе подчиненных духов Кугые на. Ведь природа (сущность) социального в том и заключается, что она, существуя объективно, не имеет материально осязаемой плоти. Но, несмотря на это, «незримо держит человека в своих объятиях», «в поле действия своей ауры».

На основе подобных представлений возникает круг верований и о «логалше» (букв. касающихся) мужо. Как правило, это различные мужо пригорков, холмов, речек, ручьев. При этом эти водоемы не называются своим именами, также табу накладывается на «любование горой» (йöратен ончаш ок лий). В них необходимо усматривать почитаемые места — утес на горе Чумбулата (Чумбулат курык) и река Вятка (Виче энер). Поэтому само возникновение этих культовых мест в различных местах обитания народа, нужно рассматривать как перенесение идеи общемарийских сакральных объектов применительно к какому-либо конкретному жизненному пространству. Одновременно это есть и их наполнение суммой уже известной социально апробированной системой демонологических представлений. Зачастую они связывалсь с местами погребений культовых героев. Поэтому слияние в едином комплексе воззрений духов заупокойного культа и культа мужо выглядит вполне закономерным и обоснованным. Духи мужо при этом получили постоянную прописку, а культ Кугыена стал более весомым и значимым.

Сам дух Кугыен есть преломление в инобытии Кугырака (Чумбулата). Чумбулат же понимался как социальный бог (мер юмо), после смерти которого сохранились социальные отношения раннегосударственного института, персонифицироанные с ним. Вот почему и культовые объекты, связанные с его почитанием, имеют характер проявления потустороннего в социальной действительности. Таким образом, восстанавливается не только культурный мир, но и мир социальный. Однако рассматриваемое в такой плоскости содержание культа имеет одну важную особенность понимания. Культовые объекты существуют не сами по себе, они населены собственными духами мужо.

По нашим полевым материалам, среди марийцев Республики Башкортостан имеется значительное число природных объектов, где по поверьям обитают эти мужо. Как правило это холмы или горки. Имели своихмужо и речки, и ручьи. Однако эти мужо следует рассматривать как вторичные. Ведь они конкретизированы к отдельным природным объектам и имеют ту же природу происхождения, что подобные духи, возникшие в результате сужения пространственной модели астральной мифологии.

Подлинная сущность этих духов проявляется в культе мужо, причисляемых к классу «йомшо». К числу «йомшо» (букв. исчезнувший, точное значение соответствует понятию «иллюзорный») относили Йомшэнер(исчезнувшая речка), Йомшо ÿшкыж (исчезнувший бык), Йомшо тага (исчезнувший баран), Йомшо сузо (исчезнувший глухарь), Йомшо музо (исчезнувший рябчик). Во главе этих мужо стоял дух Кугыйомшо. Ряд этих духов обнаруживается и в числе так называемых главных мужо (тÿн мужо-влак). К числу главных мужо относили Кугыена«Вичыÿдыр» (букв. «Дева реки Вятки»), «Вичыÿдыр чома» (жеребенок «Вичыÿдыр»), «Кугыен чома» (Жеребенок «Кугыен´а»), «Йомшо тага» (букв. «исчезнувший баран»), «Йомшо ÿшкыж» (исчезнувший бык), Йомшэнер (исчезнувшая река).

Итак, теперь инобытие рассматривается как иллюзорность, то есть как «снятое» бытие. Иначе говоря, это бытие небытия, бытия, отрицающего свою наличность и выступающего не столько в своем инобытии, сколько в своем небытии. А то, что дело обстоит именно так, свидетельствует сама система образов, относящихся к группе йомшо. Попробуем разобраться в изобилии фактического материала, который к тому же весьма противоречив, тенденциозен и далеко не полон.

Главные мужо как-то: «Кугыен чома» (Жеребенок Кугыена), «Йомшо тага» (исчезнувший баран), несмотря на то, что по своему происхождению имеют отношение к Кугыену, представляют собой самостоятельных главных мужо. Они не просто входят в штат Кугыена, но и сами имеют своих подчиненных духов. Ряд наших информаторов в качестве главных мужо отмечают и самого Кугыена.

Важным в понимании происхождения этих главных мужо, на наш взгляд, является тот факт, что дух «Кава» (букв. небо) или иногда его называли еще «кава ÿмбач коштшо» (букв. по небу, небесной тверди ходящий) отмечается только у четырех из главных мужо «Кугыен чома», Йомшэнер, «Йомшо тага», «Вичыÿдыр». К этому надо также добавить то обстоятельство, что такой же дух имеет и «Кугыйомшо» (Великий исчезнувший). В связи с этим возникает вопрос: «Не является ли «Кугыйомшо» другим именем «Кугыена»«? Ведь все они имеют двойников в мифологической картине звездного неба. Да и пара Кугыен и Вичыÿдыр — суть антиподы астральных Юмо и Юмынÿдыр (Верховного бога и ее дочери).

Несмотря на определенную исходную установку представлений о низших мифологических персонажах, наблюдается достаточно серъезная мыслительная проработка в их осмыслении и оформлении. Это проявляется, прежде всего, в понимании духа Йомшэнер. Являясь образом, противоположным образу Небесной реки, он должен был одновременно быть и ее антиподом, в то же время выражать и небытие. И эта задача была решена cледующим образом: подземная река была обозначена как исчезнувшая, иллюзорная, то есть как Йомшэнер, в противоположность неиссякающей и сверхреальной небесной реке. Представление о такой реке имеется и у удмуртов [1, с. 219—220].

Сгласно астральной мифологии марийцев [2, с. 73—78], среди небожителей выделяются Юмын имне (небесный конь), Юмын тага (небесный баран), Юмын ÿшкыж (небесный бык), Юмынÿдыр (небесная дева), Юмын энер (небесная река) и ряд других персонажей. На основе персонажей Юмын имне, Юмын ÿшкыж, Юмын тага формируется образ стада Юмо. В соответствии с этими персонажами возникают и следующие духи мужо как-то: «чома» (жеребенок), «ÿшкыж» (бык), «тага» (баран), причисляемые к кругу духов подчиненных Кугыену.

Нужна помощь в написании статьи?

Мы - биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Пишем статьи РИНЦ, ВАК, Scopus. Помогаем в публикации. Правки вносим бесплатно.

Подробнее

Сказанное позволяет заключить, что процесс осмысления и становления подобных представлений шел по уже однажды найденной идее, восходящей к исходной астральной модели мира. Процесс эмоционально-образного освоения мира, в нашем случае развитие представлений о Кугураке социальном духе, представлялся не только как персонифицированное воплощение социально-классовых отношений, но и как земное выражение небесного божества — Юмо. Иначе говоря, Кугурак представлял собой земное божество, земного двойника высшего небесного сакрального персонажа.

Список литературы:

1.        Владыкин В. Я. Религиозно-мифологическая картина мира удмуртов. — Ижевск: Удмуртия, 1993. — С. 336 с.

2.        Калиев Ю. А. Мифологическое сознание мари. — Йошкар-Ола: Изд-во Марийск. ун-та, 2003. — 263 с.

Средняя оценка 0 / 5. Количество оценок: 0

Поставьте оценку первым.

Сожалеем, что вы поставили низкую оценку!

Позвольте нам стать лучше!

Расскажите, как нам стать лучше?

360

Закажите такую же работу

Не отобразилась форма расчета стоимости? Переходи по ссылке

Не отобразилась форма расчета стоимости? Переходи по ссылке