Содержание

Внимание!

Если вам нужна помощь с работой, то рекомендуем обратиться к профессионалам. Более 70 000 экспертов готовы помочь вам прямо сейчас.

Подробнее Гарантии Отзывы

Введение

1. Особенности субкультурных объединений на западе

2. Субкультуры в СССР и современной России

Литература

Введение

В данном реферате рассмотрено становление и развитие знаковых субкультур на западе, а также на территории СССР и в современной России. Собранные данные были выстроены в хронологическом порядке. Данный порядок был использован для того, чтобы было наглядно видно, как от развития технологий менялась природа субкультурных объединений в корреляции с трансформацией коммуникационной составляющей субкультур внутри объединений, а также с массовой культурой.

1. Особенности субкультурных объединений на западе

В 1940-ых годах на территории Великобритании стало употребляться такое словосочетание, как молодёжная культура. Данное словосочетание использовалась для обозначения объединений детей из семей рабочего класса. Тем не менее молодёжные объединения стали появляться по признаку схожих идей, общности интересов и тд. Также со временем молодёжная культура перестаёт ассоциироваться исключительно с рабочем классом. Идеи определённых объединений и молодёжной идеологии стали проникать в средний класс.

Данный процесс особенно тесно связан с музыкальной сценой 1950-ых годов. В этот момент появляется такой музыкальный жанр как рок. Рок был не просто новым жанром, это был рубеж, а также определённый разделительный аппарат того времени. Потому что рок-музыка стала оппозицией поп-музыке. До этого момента не было тонкой категоризации такого типа. Стоит обратить внимание, что рок-музыка была музыкой рабочего класса. Всё больше представителей среднего класса с музыкой стали принимать культуру рабочего класса, то есть становится против ценностей своих семей.

В пост-военной период молодежь начала создавать новые формы идентичности, которые оспаривали представления о культурной «принадлежности к определенному социальному классу или даже к нации. В данный процесс были также включены новые отношения со средствами массовой информации (чаще всего связанных с музыкой): пластинки, радио, музыкальные инструменты, ТВ-программы, специализированные издания, и так далее. Почти все музыкальные жанры, которые использовались как фундамент для субкультур, были американскими, за исключением музыки Карибского бассейна.

Первой ярко выраженной субкультурой можно назвать тедди-боев. Данная субкультура появилась на территории Великобритании в 1950-ых годах. Отличительными чертами данной субкультуры были: прослушивание американского рокнролла, блюза, скифла. Их одежда по стилистике напоминала одежды эпохи Эдварда VI, также это была субкультура рабочего класса, которые копировали стиль богатой молодёжи. Представители данной субкультуры носили зауженные джинсы, приталенное пальто, длинные куртки. Данная субкультура получила массовую распространённость в 1953 году. Тедди-бои в большинстве случаях участвовали в бандах и были достаточно агрессивной субкультурой.

В конце 1950-ых годах субкультура тедди-боев утратила свою популярность. Появилось новая субкультура, которая стала быстро набирать последователей — моды. Субкультура была образована небольшой группой лондонских стильных юношей в конце 1950-х годов, которые были названы модернистами, потому что слушали джаз-модерн. Значимые элементы субкультуры, мод включает в себя:

·следование моде (часто костюмы сделанные на заказ);

·прослушивание музыки (в том числе соул, СКА, и R&B);

·перемещение по городу на мопедах (обычно отдавалась предпочтение фирмам Lambretta, Vespa);

Закажите работу от 200 рублей

Если вам нужна помощь с работой, то рекомендуем обратиться к профессионалам. Более 70 000 экспертов готовы помочь вам прямо сейчас.

Подробнее Гарантии Отзывы

·употребление наркотиков (амфетамина, чтобы танцевать всю ночь в клубах).

В середине 1960-ых годов многие музыкальные коллективы, такие как «The Who, «The Small Faces» и т.д., стали заимствовать стиль модов. Так субкультура стала расширяться и менять вектор своего развития, став массовым феноменом. Дик Хебдидж утверждал: «субкультура утратила свою жизненную силу, когда она стала принимать коммерческий характер. В какой-то момент стили одежды стали создаваться «сверху» на швейных предприятиях, а не как раньше, разрабатываться молодыми людьми, совмещая различные течения моды. В конце 1960-ых годов начало происходить смешение стиля мод с хиппи и другими субкультурами, поэтому стала проподать аутентичность групп. Также представители данной субкультуры начали заводить семья, а это значило, что у них оставалось всё меньше времени на мопеды и ночные встречи.

Субкультура хиппи изначально имела форму молодежного движения, которое возникло в США в середине 1960-х годов и стало быстро распространяется в других странах по всему миру. Термин «хиппи» берет своё начало от слова хипстер, и он первоначально использовался, для того чтобы описать представителей движения битников, которые перебрались в Нью-Йорке в Гринвич-Виллидж, а также в аналогичные районы крупных городов США. Для дальнейшего понимания стоит дать определение термину «битник. Битник — это стереотип, который был создан СМИ с 1950-ых по 1960-ых годов для поверхностного описания приверженцев и последователей литературного движения «Бит-поколения. Данное движение включало в себя употребление наркотиков, эрудированность, псевдо-интелектуализм, а также подорожание стилю жизни описанному в своих книгах Джеком Керуаком.

Оба слова «хип» и «хеп» пришли в английский язык из черной культуры и обозначали осведомленность о чём-то недоступном простому обывателю. В русском языке существует аналог данного выражения: «быть в теме. Ранняя идеология, которой придерживались хиппи, включала в себя контркультурные ценности бит-поколения. Некоторые последователи хиппи-движений создавали свои собственные социальные группы и сообщества, слушали психоделический рок, выступали против войны во Вьетнаме, поддерживали идеи сексуальной революции, и употребляли наркотики, такие как марихуана, ЛСД и галлюциногенные грибы, для изучения измененных состояний сознания. Члены данной субкультуры были приверженцами современного искусства, уличного театра, фолк музыки и психоделического рока. Они возводили проведение досуга таким способом в элементы их образа жизни, а как следствие в способ выражения своих чувств. Хиппи выступали против политических и социальных устоев общества, выбирая антидоктринные идеологии, в которые входил пацифизм, свободная любовь и свобода личности. Данные постулаты движения хиппи, возможно услышать в текстах группы «The Beatles. Хиппи обычно одевались в яркую одежду, носили длинные волосы, а также всевозможные аксесуары. Субкультура Хиппи испытала свой апогей в 1967-ом году, когда в Сан-Франциско прошёл фестиваль «Summer of Love, когда в главном парке города собралось более 20000 хиппи. В последующие два года данная субкультура начала стремительно проникать в массовую культуру. Это было напрямую связано с поколением «Бэби-Бумеров», многие из которых стремились подражать идеологии хиппи: начали жить в общинах, выступать за пацифизм, подражать стилю одежды, носить длинные волосы, также элементы хиппи стали влиять на популярную музыку, кино, искусство, и литературу, причём не только в США, но и по всему миру. В августе 1969 года прошёл фестиваль музыки и художественная Ярмарка «Woodstock» в Вефиле, Нью-Йорк, который для многих олицетворял культуру хиппи, более 500 000 человек прибыли на данный фестиваль. Фестивали такого типа стали проходить по всей Америки, распространяя идеалы хиппи. Тем не менее в начале 1970-ых популярность движения хиппи начало терять свою популярность, это было свзано с серией убийств организованных Чарльзом Мэнсоном и его бандой, а также с другими случаями насилия. Тем не менее антивоенное движение хиппи достигло своего пика в 1971 году, когда более 12000 человек протестовали около Белого Дома. После завершения войны во Вьетнаме в 1972-ом году, настроения хиппи пошли на убыль, примерно в тоже время мир начала захватывать новая субкультура родом из Великобритании, а именно панки. К концу 1990-х годов субкультура возродилась вновь в виде кибер-хиппи, которая впостедствии трансформировались в последователей психоделического/Гоа транса.

Панк субкультура включает в себя разнообразные идеологии, тенденции связанные с модой и различные формы самовыражения, такие как: музыка, изобразительное искусство, танец, литературу и кино. Панк-субкультура сосредоточена в первую очередь на агрессивное и громкое ответвление рока, а именно панк рока. Часто данная субкультура связывается с анархизмом, нигилизмом и другими «левыми идеологами, личными свободами, нон-конформизмом и принципом «DIY» («do it yourself, то есть сделай сам). Панк-нигилизм выражался в постоянном саморазрушении, а также отрицании всех общественных устоев. Данная субкультура появилась в Англии в 1970-х годах. Джон Сэвидж описывает данную субкультуры как: «»бриколоаж» почти каждый предыдущий молодежной культуры в западном мире после Второй Мировой Войны. Существует широкий спектр стилей одежды в панке, в том числе провокационные футболки, кожаные куртки, обувь «Dr. Martanes, кеды «Converse, яркоокрашенные причёски, ирокезы, косметика, татуировки, украшения и пирсинг. Панками в самом начале становились люди из низших классов, хотя в последствии агрессивность данной субкультуры стала привлекать людей из всех экономических слоев, а также пропагандировать равноправие. Стоит отметить, что именно внутри панк-субкультуры появился термин «позер, который обозначал людей, которые разделяли стилистичиские атрибуты субкультуры, но не разделяли их философию, то есть приобретали форму, но теряли содержание. Уже в конце 1970-х годах панк субкультура стала делиться на огромное количество направлений: ой, пост-панк, хардкор-панк, new wave, ска-панк, хоррор-панк и так далее. Панк субкультура стала одной из самых распространённых по всему миру, до сих пор появляются новые направления данной субкультуры.

В 1970-ые годы в Англии начала формироваться одна из самых значимых спортивных субкультур, а именно футбольные фанаты. Тем не менее агрессивное поведение футбольных фанатов началось ещё в 1880-ые годы. В последствии до 70-ых годов XX века «футбольные хулиганы не были структурированными объединениями, разные фанатские группировки сосояли из представителей разных субкультур одновременно. Вскоре фанаты стали организовывать структурированные группировки — «фирмы. Данные организации образовывались для запугивания и физических атак болельщиков других команд. Конфликты между «фирмами» может происходить во время или после матчей. Участники часто выбирают места подальше от стадионов, чтобы избежать ареста полицией, но конфликт может также вспыхнуть спонтанно внутри стадиона или на близлежащих улицах. Концептуальная идея данной субкультуры заключалась в отождествлении себя с люимым футбольным клубом. Внешне фанаты имели спортивный стиль одежды, хотя некоторые элементы их стиля пришли из других субкультур, как допустим приверженность к марке Fred Perry, которая была основной маркой у модов. Данная субкультура распространена по всему миру, особенно в России. В середине 1970-ых годов появилось значительное ответвление субкультуры футбольных хулиганов, которое называлось «casuals. Данное ответвление по сути было привнесено фанатами клуба «Liverpool, которые после приезда из Европы, привезли в Англию Европейскую моду. Вскоре одежда европейских дизайнеров, таких как Lacoste, Adidas, Prada стала использоваться повсеместно в фанатской субкультуре. Данная ситуация обуславливается тем что полицейские в то время искали людей одетых в Dr. Martines и мало обращали внимание на людей в дорогих спортивных брендах одежды.

Любители тяжелой музыки, в 1980-ых годах прошлого века, организовали свою собственную субкультуру, которая постулировала максимальную приверженность стилю музыке. Фанаты подтверждали свое членство в субкультуре или принадлежность к сцене, присутствуя на метал-концертах — эта деятельность рассматриваются как концептуальная основа данной субкультуры. Внешний вид металистов включал в себя длинные волосы, кожаные куртки, футболки с названиями и логотипами группы, а также внешнее подражание стилю своих кумиров. Члены данной субкультуры в значительной степени нетерпимы к другим музыкальным жанрам. Приверженность к метал-сцене, как и рок-сцене в целом, связан с употребления алкоголя и наркотиков. Изначально металисты основали собственную субкультуру на принципе того, что это субкультура, которая отрицает молодёжные ценности, в отличие от всех предыдущих субкультур, а также постулирует «мужской» стиль жизни, а музыканты должны быть идеализированым представителем субкультуры. Что касается сравнения рок-сцены и метал-сцены, стоит обратить внимание, что за счёт появления металл-субкультуры музыкальный жанр является до сих пор популярным.

В середине l970-х, стала появляться совершенно новое музыкальное направление — Хип-Хоп. Уже в середине 1970-ых годов вокруг нового музыкального стиля начала образовываться молодежная субкультура в бедных районах Бронкса в Нью-Йорке. Корни данной субкультуры уходят в афро-американские общины города, однако она также активно разделялась среди Ямайский и латиноамериканских общин. В таких общинах были распространены домашние вечеринки. На вечеринках такого типа в качестве развлечения молодые люди стали читать рэп на предварительно записанные электронные биты. Также у данной субкультуры был свой танец — брейкданс, который стал набирать популярность на таких вечеринках, а также в ночных клубах. Изначально в 1980-х годах, стиль одежды хип-хоп субкультуры был уличным включал в себя яркие цветные спортивные костюмы. Тем не менее стиль одежды постоянно изменялся, поэтому сегодня тяжело выделить определённые элементы одежды хип-хоп культуры. С другой стороны целесообразно выделить классические элементы: большие золотые цепи с символами или словамм, бейсболки с плоским козырьком, мешковатые джинсы, большие наушники, брендовые кроссовки, зимние шапки, а также спортивный инвентарь. Данная субкультура появилась в Южном Бронксе, тем не менее она получила наибольшее распространение в Лос-Анджелесе. Изначально представители хип-хопа культуры считали, что она передают «голос улиц, то есть сообщениях о бесконечной борьбе и медленно изменяющихся прав черной молодежи в Америке. Четыре основных определяющих элемента данной субкультуры: это ди-джеинг, брейкданс, граффити и рэп. Также раняя хип-хоп культура была связана с отсутствием денег, криминалом, наркотиками, семейные проблемами и невзгодами в черте города. Тем не менее в какой-то момент вектор хип-хоп культуры изменился и рэп-исполнители стали петь об успехе, счастье, сексе, огромном количестве денег и так далее.

Хип-хоп в большинстве случаях считается не субкультурой, а стилем жизни, так как мода и другие элементы культуры транслируются через разные информационные каналы. Распространение данной субкультуры по всему миру в форме стиля жизни, образа мысли, попытки реального, а не магического воздействия на окружающий мир, привело к объединению людей в сообщества. Таким образом данная культура имела одинаковое мировозрение в разных городах США, а впоследствии и разных стран. Данные постулаты говорят о том, что хип-хоп культура имеет гибридный характер. Соответственно в данный момент хип-хоп трансформировался из субкультуры в пост-субкультуру. Концептуальной основой почти любой пост-субкультуры является не опозиция доминантной культуры, а разделению однородных культурных практик. Тем не менее изначально хип-хоп культура была образована под влиянием расисзма и социального неравенства царившего в США, в связи данной ситуации появилась филосовская поднаготная субкультуры, со временем она начала стираться и преобретать новые формы. С другой стороны традиции, манеры, нравы, а также модели поведения, которые были выработаны в то время остались в данной пост-субкультуре и по сей день. Стоит также отметить, что на сегодншний день новые формы хип-хоп культуры и стиля жизни формирует хип-хоп индустрия, что явяется прямым признаком того, что данная субкультура стала частью общества потребления, а значит трансформировалась в пост-субкультуру.

В Англии в начале 1980-х годов появляется такая субкультура как готы, она была сфокусирована вокруг готик-рок сцены, которая в свою очередь являлась ответвлением пост-панка. Готы, как субкультура сохранилась гораздо дольше, чем другие субкультуры той же эпохи, и продолжает диверсифицироваться. Ее образы и культурное поползновения указывают на влияние готической литературы 19-го века, а также фильмов ужасов. Готическая субкультура связана с музыкальными вкусами, определённой эстетикой и модой. Музыка готической субкультуры включает в себя целый ряд различных стилей, включая готический рок, индастриал, дэт-рок, пост-панк, дарквейв и неоклассицизма. Стиль одежды может изменяться в пределах субкультуры от панк стиля, заканчивая одеждой викторианской эпохи или их комбинаций. Чаще всего их одежда была выполнена в тёмных цветах (часто черный), они отличались бледным макияжем и волосами выкрашенными в чёрный цвет, также чаще всего носились серебряные украшения. Готическая субкультура часто описывается как ненасильственная, однако, участники данной субкультуры склонны к самовредительству и суициду. Данные порывы среди представителей субкультуры во многих случаях играли роль в идентификации членов внутри субкультуры. Определить идеологию готической субкультуры сложно, так как существуют закономерности, общие черты почти во всех готических сообществах, но каждый участник сообщества определяет свою концепцию субкультуры, то есть, каждый определяет, что значит быть готом. С другой стороны существуют некоторые общие черты данной субкультуры: философия акцентированная на индивидуализм, тесную связь с творчеством и искусством, склонность к интеллектуализации, общность трагичного духа, отрицание консерватизма и склонность к цинизму. Данная субкультура сохраняла свою популярность до середины 2000-ых, на сегодняшний день остались исключительно немногочисленные сообщества готов.

В конце 1980-х годов у субкультуры готов появилось значительное ответвление — киберготы. Данное ответвление стало быстро распространяться под влиянием произведений фантастов и превратилось в концептуально новую субкультуру, а именно в киберпанк. Киберпанк стал развиваться с 1984 года, а именно с публикации первого романа Уильяма Гибсона «Нейромант. Соответственно данный роман положил начало новому литературному стилю «киберпанк фантастика. Термин «Киберпанк-литература относится к поджанру научной фантастики и антиутопической фантастики. Сам термин происходит от двух английских слов: кибернетика и панк. Основная сюжетная линия используется в центре таких произведений связана с более развитой цивилизацией, в технологическом плане. Действие таких романов происходит в недалёком будущем на земле, а не в космосе, как в обычных произведениях стиля научной фантастики. Сюжет киберпанка направлен на борьбу индивида против многонациональных корпораций. Одной из наиболее важных особенностей киберпанка является нелюбовь границ.

Киберпанковская культура стала развиваться в Англии и США, так как компьютерные технологии стали популяризоваться именно в этих странах. Стоит отметить, что киберпанк субкультура имеет межнациональный характер, таким образом, очень трудно отследить локацию появления данной субкультуры. Значительным понятием связанной с данной субкультурой является киберпространство, в котором проходила по сути вся коммуникация членов данной субкультуры, а слово панк подчёркивает набор активностей направленных против эстеблимента и государства. В целом философия киберпанка была в основном выстроена под влиянием киберпанк литературы, хакерской идеологии, но и отчасти идеологии хиппи и отчасти готической. Данные факторы помогают сделать выводы, что данная субкультура имеет гибридный характер, из данного тезиса можно заключить, что киберпанк является постсубкультурой. Стиль присущей киберпанку тяжело идентифицировать, так как многие черты данного феномена были стёрты процессом коммерциализации, тем не менее можно выделить некоторые закономерности: взлом компьютерных систем, определённая эстетика, идеализация технологического прогресса, симпатия к компьютерным играм, а также прослушивание электронной музыки. Киберпанки пропогандировали отказ от продуктов массовой культуры. Киберпанк, в отличие от других субкультур и пост-субкультур, не характеризуется визуальными особенностями. В связи с данным фактом, не существует точного понятия как выглядит Киберпанк-мода. Образ киберпанков в основном заимствованы из романов и фильмов. Тем не менее типичный стиль одежды в данной субкультуре был основан на обилие пирсинга, одежда с метлическими вставками, латексные или кожанные элементы одежды, большое количество татуировок, а также экстравагантной причёске в стиле панк. В свою очередь представители киберпанк культуры принимали исключительно синтетические наркотики, в их число входили амфетамины, а также ряд транквилизаторов, как темазепан.

В Чикаго в середине 1980-ых годов начинают появляться ночные вечеринки на которых играет электронные музыкальные жанры, особенно быстро стал развиваться жанр acid-house, который быстро проникает на территорию Великобритании. Изначально данное музыкальное направление набрало популярность в Манчестере, где начали проходить «андеграундные» бесплатные вечеринки, по большей части в индустриальных помещениях, вскоре вечеринки такого масштаба захватили Лондон. В конце 1980 — появляется слово «рейв«, которое описывает субкультуру, которая выросла из движения acid-house. Существует несколько теорий относительно появления рейв культуры. Считается, что данный феномен появился на свет в связи с политической ситуацией в Великобритании, в которой уже третье поколение правили консерваторы. В данной ситуации молодёжь теряет всякий интерес к политической жизни общества, пытаясь найти альтернативные способы провидения своего досуга. Примерно в тоже время появляется большое количество синтетических наркотиков. Идею данных культурных объединений можно описать фразой такого типа: класс, пол, возраст и национальность не имеют значения: все сошлись на танцполе с одной общей целью, чтобы весело провести время. Данное движение не входит в категорию исторических субкультур, так как его члены лишь разделяют лишь общий свободный досуг. Люди участвующие в культурном объединение могут не разделять общее мировоззрения, не иметь отличительного стиля одежы, а также активно учатсвовать в доминантной культуре. Иными словами во время совместного культурного досуга люди единятся в эмоциональном порыве и имеют одну цель: развлекаться. Одним из основных аспектов, который отличает рейв культуру от всех предыдущих субкультур является очевидный характер духовности опыта, которая воспринимается участниками почти на религиозном уровне. «Когда люди объединяются в группы, они преображаются. Это самый элементарный психологический эффект толпы. Сознательная личность каждого человека исчезает. Это как если бы все танцующие становились частью одного организма. Люди не только танцуют и становятся близки друг другу, но и в момент единения больше не существует расы, культуры или запретов. Сообщество такого типа, в котором не существует культурных барьеров, не использовалась как основа любой другой субкультуры. Конечно же во всех субкультурах существует некое чувство общности, но также существуют определенные нормы поведения или стиль одежды, которые надо соблюсти для того, чтобы быть частью сообщества. В рейв культуре не существует строгих правил, которые необходимо соблюдать для того, чтобы быть частью сообщества, а значит любой индивид независимо от своего происхождения, возраста, пола или даже от стиля одежды, просто существуя на мероприятии и наслаждаясь музыкой и танцами. Стоит отметить, что музыканты на мероприятии обладали функциями предводителей, жрецов или шаманов, потому что они задавали настроение и темп всему мероприятию, что заставляет нас провести параллель с племенными отношениями. Данная ситуация обуславливается тем, что в конце 1980-х и 1990-х годов, когда рейв культура формировалась, семейные институты стали утрачивать свой авторитет, и традиции больших семей уменьшались, семей с одним родителем и семей с одним ребенком становилось все больше. Это привело к тому, что значительная часть молодежи стали пытаться принадлежать к крупной социальной группе или к городским племенам, которые по сути стали заменять семью. Подытоживая представленный факты о данной культуре, стоит обратить внимание на то что в связи с гибридным характером данное движение можно рассматривать исключительно как пост-субкультуру. Рейв культура по прежнему существует по всему миру, меняя лишь музыкальные жанры.

Эмо, сокращенно от «эмоциональная музыка — это сложная американская молодежная субкультура, которая слушает определенный жанр музыки, который характеризуется выражениями чувств уязвимости и готовности выражения душевных терзаний, связанных с подростковым возрастом. Данная субкультура возникла в середине 1980-ых годов, связанная с хардкор-панк движением Вашингтона, где он был известен как эмоциональный хардкор или эмокор. Идеи и эстетика, происходящие от вашингтонской сцены, распространились по всей стране через «сарафанное радио. К середине 1990-х годов появились многочисленные группы играющие в жанре эмо, в США появилось несколько независимых лейблов специализировавшихся на данном жанре. Феномен эмо проник в массовую культуру в начале 2000-х годов. К концу 2000-х годов, популярность эмо начал уменьшаться. Некоторые группы отошли от своих корней, и некоторые эмо-группы расформировались. В 2010-х годах начало появляться движение «эмо возрождения». Для многих молодых людей, субкультура эмо стало сообществом, в котором происходило формирование личности, социальных взаимодействий и эмоциональной вовлеченности. В таких сообществах многие подростки делились своими впечатлениями об окружающем мире и выражали свои чувства о жизни через музыку. Субкультура эмо, как и многие субкультуры того времени превратились из структурированной коллективной субкультуры в весьма спорный набор коллективных культурных практик. Стиль одежды данной субкультуры включал в себя: обтягивающие джинсы, обтягивающие футболки, обилие браслетов, чёрную обувь, черные крашенные волосы с длинной косой челкой, а также подведённые глаза. Основными цветами эмо культуры было сочетание чёрного с розовым, в редких случаях с голубым и фиолетовым. Существует стереотип, что представители данной субкультуры эмоциональны, чувствительны, застенчивы, немного интроверты, а также подвержены частым депрессиям, членовредительству и самоубийству.

В отличие от готов эмо ненавидели исключительно себя, а не всех вокруг. Философия данной субкультуры заключается в открытом выражении собственных эмоций, переживаний, жить по принципам DIY (сделай сам), проповедовать вегетарианство и стрейд эйдж принципов (отказ от наркотиков и алкоголя) .

В 2000-х годах эмо культура стала самой популярной субкультурой во всем мире. Данная ситуация сложилась в связи с тем фактом, что это была первая субкультура, которая появилась в период популяризации социальных медиа. Впервые, даже не выходя из дома, молодые люди могли бы взаимодействовать с группами единомышленников и состоять в определенном сообществе. Новые технологии позволяли упростить процесс коммуникации между членами субкультур, а также распространения информации о эмо в целом по разных городам, а также странам. В середине 2000-х была популярна социальная сеть Myspace, именно через эту социальную сеть распространилась субкультура эмо. Подростки, которые только познавали мир смогли находить людей со схожей ситуацией, а субкультура эмо помогла раскрыть эмоции, связанные с подростковыми переживаниями. В какой-то момент движение эмо стало настолько популярными, что они потеряли своё содержание, став лишь продуктом массмаркета.

Такие бренды масс-маркета, как Topman и H&M начали продавать эмо атрибутику. Бантики, приталенные толстовки и узкие джинсы стали доступны для всех, а не тех, кто раньше находил вещи такого типа в интернете. Впервые мода связанная с субкультурами с такой скоростью стала продуктом массового потребления. Можно утверждать, что эмо культура умерла в конце 2000-ых естественным путем. В это же время MySpace стал терять свою популярность, потому что появилась новая социальная сеть Facebook. Конечно же многие эмо сообщества иммигрировали на новую коммуникационную платформу, но в контексте новых реалий данная субкультура стала неинтересна многим её участникам. По сути субкультура эмо была последней настоящий субкультурой в историческом смысле, а также первой субкультурой, которая стремительно преодолела барьеры закрытого сообщества, став массовым феноменом.

Хипстерcкая субкультура появилась в середине 2000-ых. В данную субкультуру входят представители богатого или среднего класса, преимущественно данная субкультура состоит из молодых людей, которые в основном живут в богатых районах мегаполиса. Нынешнее определения термина «хипстер» впервые появилась в конце 1990-ых годов и стало особенно распространенным в конце 2000-ых, а в начале 2010-ых годов приобрел массовый характер. Данный термин берёт свое начало из 1940-ых годов. В то время слово хипстер использовался для описание городских жителей среднего класса, которые разбираются в современном искусстве, независимой музыке, читают современную литературу, а также по сути являются представителями интеллектуальной элиты среди молодёжи того времени. В целом хипстеры связывают свою субкультуру с независимой и альтернативной музыкой. Тяжело выделить основные тенденции моды хипстеров, потому что она постоянно меняется, поэтому обычно мода данной субкультуры характеризуется стереотипами, а именно татуировками, клетчатыми рубашками, винтажной одеждой и вещами из секонд-хенда. Как правило хипстеры придерживаются прогрессивных политических взглядов. Также существует стереотип, что они предпочитают органические продукты и являются приверженцами альтернативного образа жизни. Данная субкультура, относится скорее к стилю жизни, чем к историческим субкультурам. Также хипстерская культура находится постоянно в динамичном состоянии. Представители данного движения, как правило, не идентифицируют себя как хипстеры, более того слово «хипстер» часто используется в качестве бранного слова, чтобы описать черезмерно пафосного человека или последователя всех модных тенденций. Некоторые ученые, такие как З. Арсель и К. Томпсон утверждают, что современные хипстеры — это миф, созданный на рынке массового потребления, данная структура имеет сложную, двусторонняя связь с мировоззрением и системой ценностей в инди-сегменте рынка.Р. Хорнинг в 2009 году выпустил свою знаменитую статью «Смерть Хипстера» в которой он приводит теорию о том что хипстерская культура может быть «воплощением постмодернизма, а также иллюстрацией ситуации при которой игра с разнообразными стилями и смыслами иронически исчерпывает себя как эстетика». В последние годы СМИ создали стереотип о хипстерах, изображающий их в виде безразличных потребителей, с аполитичными взглядами на жизнь, не включая в анализ стремление данного движения политическую сознательность и нон-конформизм. Рост информационных технологий, а именно популяризация социальных медиа поставил сообщество хипстеров в ситуацию в которой они не могут сохранить свою подлинную идентичность в глазах окружающих. Хипстеры презирают ярлык «хипстер, они вместо того существуют в виде онлайн-сообществ на основе общих интересов. Данное сообщество описывается формулой: «я настолько образован и крут, что я не имею права навешивать на себя какие-либо ярлыки. Данная ситуация, а также децентрализация движения снижает его политический потенциал. Утверждения такого типа иллюстрируются протестными постами в социальных сетях, которые воспринимаются общественностью в качестве самолюбования.

Говоря о пост-модернисткой природе данного культурного феномена, стоит обратить к российскому исследователю М.Ю. Кузнецову, который считает, что все элементы пост-модерна присутствуют в хипстерах, а именно: «эклектизм, агностицизм, отказ от самоопределения, анархизм и децентрация субъекта. Соответственно для определения природы культурного явления хипстеров стоит обратиться к пост-модернисткому инструментарию анализу субкультур, а именно к пост-субкультурной теории. Движение хипстеров характеризуется гибридной природой, отсутствием общей идеологии, а также отличается тенденцией следованием моде, при этом сохраняя свою изначальную аутентичность. В период от начала 2000-ых до примерно 2004 года хипстерский стиль был представлен в виде богемного имиджа интеллектуальной элиты, а также ценителя искусства, примерно в 2006 году стиль сменил вектор своего направления представ в виде неопрятной одежды, схожий с образом американских бездомных, а также подражанию представителям городского пролетариата. Такое неустойчивое изменение стиля ведеёт к тому, что хипстеры не могут быть рассмотрены как субкультура в её классическом понимании. Стоит отметить, что концептуальной основой хипстеров можно назвать смешивание различных культурных продуктов прошлого, а также постоянным процессом подчинения модным трендам и конструктализации собственной идентичности.

субкультура массовая культура субкультурный

Соответственно набор данных факторов позволяет называть хипстеров субпотоком, имеющим виртуальный характер.

2. Субкультуры в СССР и современной России

Тем не менее стоит отметить, что в 1940-ых годах в СССР появляется первая субкультура «стиляги. Концептуальной основой данной субкультуры являлось культивирование американского образа жизни, соответственно отречение от всех культурных ценностей советского союза. Стиляги считали своим главным музыкальным жанрами джаз, а позже рок-н-ролл. В моду присущею данной субкультуре входили яркие цвета одежды, широкие пиджаки, широкие галстуки. Главной причиной появления данной субкультуры можно назвать увеличение контактов с западными странами. Соответственно в ситуации такого типа культурные ценности, а также некоторые товары стали проникать на территорию СССР. В 1960-ых годах интерес к данной субкультуре угас.

С 1960-х годов молодёжь массово начинает объединяться в группы, имеющие в основном контркультурный характер и транслировать свои идеи в массы. Принято считать, что именно в это время формируется массовая субкультура c ироничным названием «система, которая по сути являлась последователями американской субкультуры хиппи. В период с 1960-ых по 1990-ые годы хиппи СССР создали собственную сеть коммуникации с определёнными традициями и сленгом, который был в основном заимствован из английского языка. Так как власть СССР старалась предотвратить какие-либо политические объединения подрывающие устои политической жизни, «Система» транслировала гедонистический образ жизни, соответственно представители этой субкультуры были по большей части аполитичными. Система может быть описана в виде сообщества основанного на взаимном самообслуживания, взаимопомощи и общением без каких-либо конкретных границ, а также без официального лидера. Статус членов системы определялся возрастом, а также сроком пребывания в сообществе. Советские хиппи старались приблизиться к образу жизни западных единомышленников, соответственно жили в общинах, но такие общины создавались на небольшой срок, так как силовые структуры власти их находили и уничтожали, отправляя участников в психбольницы, тюрьмы, а также в армии. Самыми известные общины находились в Крыму, на Алтае, а также около Чудского озера. В 1980-ых годах начался период «перестройки, «система» начала смешиваться с другими субкультурами,, которые начали появляться с огромной скоростью: панками, металлистами. К 1990-ым годам данная субкультура окончательно расформировалась.

В конце 1970-ых годов в СССР, с помощью агитационной прессы, начали появляться рецензии на музыку и деструктивный стиль жизни, а именно панк. Тогда молодёжь Советского Союза уже услышали хард-рок и знали о существование «cистемы, но данные явления были уже не настолько провокационными для нового поколения, которые уже не могли принимать советские реалии, не борясь с ними. Стоит отметить, что борьба в СССР против государства была почти невозможно, поэтому панки знали, что обречены, тем не менее именно этот фактор помог окончательно раскрыться панк идеологии, которая заключалась в простом лозунге: без будущего. В этот период панк альбомы начинают проникать на чёрный рынок. Советская молодежь старалась подражать виду и стилю западных панков. В эпоху дефицита последователи панк движения находили способы выглядеть в духе панк рока. Панк музыканты стали появляться по всей России, тем не менее наиболее влиятельные панк команды появились на Урале, в Москве, а также в Ленинграде. Первой панк группой Советского Союза является группа «Автоматические Самоудовлетворители, которая появилась в 1979 году в Лениграде. В песнях этой группы не присутствовал открытый политический протест, но присутствовало завуалированное непринятие ценностей советского строя с помощью ироничного образа общественного быта. Примерно в тоже время в Москве появляется группа «ДК, данная группа также не выражала открытого протеста против советского строя, тем не менее он был завуалирован в текстах. Но самое большее влияние на развитие панка оказало направление «сибирского панка, а именно группа «Гражданская оборона, которая появилась в 1984 году. В течение одного десятилетия формируется огромное количество групп в Омске, Тюмени, а также Новосибирске. Помимо «ГрОба» стоит отметить такие группы, как «Инструкция по выживанию, «Кооператив Ништяк, «Посев, «Чёрный лукич. Сибирский панк был наиболее политизированным. Многие участники групп после первого же концерта, выгонялись с работ, из учебных заведений, многие участники попадали в психиатрические больницы, а также в другие исправительные учреждения. Стоит отметить, что члены данной субкультуры отличались взглядами, а также по внешнему виду в зависимости от территории их проживания. Панки Ленинграда вели полубогемный образ жизни, в Москве панки были совершенно разные по направлению, а сибирские панки были самыми политичными. Тогда главными атрибутами внешнего вида являлись выбритые виски, камуфляжные штаны, а также косухи. В 1990-х годах панк стал смешиваться с другими «неформалами, так как идея сопротивлению государству была уже неактуальна, осталось только форма, а содержание данного движения растворялось. Панк музыка в 2000-ых сменила вектор своего направления, начала дробиться на разные сцены, дробя саму субкультуру. Теперь главной идеологии панк субкультуры было стремление к самоуничтожению, а также гедонистический образ жизни. На сегодняшний день в современной России представителей панк движения становится всё меньше, по большей части данную субкультуру можно встретить лишь на концертах и фестивалях, превратившись в подобие децентрализованных музыкальных сцен.

В конце 1980-ых годов формируется наверное самая странная и долгосуществующая субкультура «металлисты. В те времена металлистом считались люди с длинными волосами, которые носили косухи, носили длинные волосы и одевались почти в стиле миллитари, с элементами джинсовой одежды, а также с разными аксессуарами: браслетами, заклёпками. Данная субкультура сложилась вокруг таких западных музыкальных жанров, как хард-рок и металл, впоследствии появилось огромное количество отечественных групп, таких как «Ария, «Алиса» и тд. Музыкальные пластинки зарубежных исполнителей просачивалась в СССР через «чёрный рынок. Сергей Окуляр в своём интервью интернет-изданию «Furfur отмечал, что «наряду с пластинками широким фронтом растянулась торговля иностранными музыкальными журналами. Metal Hammer в 1986 году был дико популярен. В СССР идеологическим ядром данной субкультуры являлось отделение от общественного строя, аполитичность, а также нигилизм. Металлисты были озадачены вопросами сохранение чистоты своих рядов, пытаясь отделить от своей субкультуры позеров. Н. Коршунов описывал данный процесс такими словами: «Молодого расфуфыренного метала тормозила угрюмая толпа и говорила: «Ты металлист? Да? А назови тогда пятнадцать металлических групп!» Молодой обычно сбивался на пяти-шести, после чего лишался всех прибамбасов как не имеющий права на ношение.

Так же как и любая субкультура сформировавшаяся в СССР В 1990-ых годах интерес к данной субкультуре стал ослабевать и началось смешение с другими субкультурами. Впервые в середине 1990-ых появляются два термина, которые до сих пор используются для обозначения данной субкультуры: «нефоры и «г*внари. Изначально понятие «неформалы» появилось в СССР для обозначения только появившихся субкультур, тем не менее оно стало массово распространённым именно в 1990-ые года, когда все субкультуры начали перемешиваться. Лучше всего данный термин описан в онлайн СМИ wos.ru: «Загадочная русская субкультура, к которой никто себя никогда не причислял. Но тем не менее их миллионы. Они ездят на фестиваль «Нашествие», любят и «Металлику», и Цоя, играют на гитарах в переходах и разделяют убеждения совершенно разных субкультур. Другой ещё более непонятный термин «г*внари» сильно коррелирует с термином «нефоры по значению. «Г*внари» отличаются лишь тем, что по большей части они предпочитают отечественную музыку. В середине 2000-ых были места сборки для неформальной «тусовки, самыми известными являются: Чистые Пруды, Болотная Площадь и Калужская площадь. Именно в этих местах собирались совершенно разные представители субкультур, объединялись и делились своим мировоззрением. В конце 2000-ых данные места потеряли свою популярность. До сих пор загадочная субкультура «нефоров» развивается, правда по большей части в небольших городах.

Футбольные хулиганы впервые появились в СССР в 1980-ых годах. По большей части данное движение было связано с фанатами московского футбольного клуба «Спартак. В СССР данное движение было изначально принято государством крайне негативно, но впоследствии во времена перестройки у фанатов появилось больше возможностей для развития своего движения. Во многом развитие фанатской культуры было связано с подражанием английскому движению, именно оттуда российские фанаты начали копировать модели поведения (кричалки и тд), а также сленг. Уже в СССР начали происходить массивные столкновения между фанатами разных футбольных клубов. В 1990-ых годах было сформировано две первые фанатские группировки «Red and Blue Warriors (фанаты ЦСКА) и «Flints Crew (фанаты Спартака), данное противостояние подтолкнуло интерес к культуре футбольного хулиганства. В современной России явление связанное с футбольным хулиганством получило название «околофутбольщики. Почти каждый футбольный клуб в РФ имеет «фирмы» примыкающие к нему. Данное движение сформировалось под влиянием английской субкультуры «Casual, то есть их элементы стиля почти идентичны. Тем не менее российские «околофутбольщики имеют националистический характер. Сегодня данное движение общается по большей части через социальные сети. Например сообщество в социальной сети vk.com посвящённое группировке «Ultras (фанаты Спартака) насчитывает более 45000 участников. На сегодняшний день примкнуть к социальным объединениям данной тематики становится всё более доступно.

Первая литературная субкультура формируется в СССР под названием ролевики, данная субкультура была основана благодаря советским клубам любителей фантастики. Ролевики встречались для модуляции собственной реальности, в начале по мотивам художественных литературных произведений, а в последствии по мотивам кинолент, а также компьютерных игр. Доминантной культурной активностью в данной субкультуре является выезд на игры, с определёнными сюжетными линиями и общественными устоями в мире который они моделируют, которые проходят в течении нескольких дней. Ролевики во время игр полностью погружаются в выдуманный мир, соответственно у каждого игрока появляется другое имя, другая профессия, а иногда другая расовая принадлежность. Концептуальной основой данного объединения является три главных постулата:

·Полный уход от обыденной реальности (эскапизм);

·реализация своих навыков в совершенно новой сфере;

·изменение своей социальной, а также культурной роли в обществе.

Определённой моды внутри данной субкультуры не существует, так как внешний вид участников варьируется в зависимости от сюжетной линии игры. Тем не менее можно выделить, что большинство ролевиков носят длинные волосы. В объединениях такого типа присутствуют определённые обряды посвящения. Определённой централизованной системы у данной субкультуры не имеется. Существует множество групп в социальной сети vk.com, в которых варьируется число участников от 5000 до 50000. Стоит отметить, что ролевики имеют свою определённую базу постоянных участников, которые потом приглашают своих друзей на игры. Соответственно в социальных сетях помимо немногочисленных групп имеется огромное количество «встреч, которые используются как основные площадки информирования о грядущих играх. До распространения социальных сетей существовало огромное количество форумов посвящённых ролевому движению, одним из самых известных является ресурс «Мир ролевых игр. Определённой отличительной чертой ролевиков является распространённость культуры путешествий автостопом. Также в Москве существуют кафе и бары, к примеру «Точка сборки, где собираются исключительно ролевики и представители околоролевой «тусовки. Одним из самых распространённых хобби, которым занимаются ролевики, когда не ездят на игры, является игры в настольные игры, кабинетные игры, модульные игры. Также почти все ролевики увлекаются компьютерными играми. По поводу около ролевой тусовки, стоит отметить, что она состоит исключительно из «нефоров» разного рода. У ролевиков имеется свой определённый сленг. Регулярными местами собрания ролевиков можно назвать Чистые пруды, Царицыно, а также Болотную набережную.

Движение ролевиков разделяются на несколько направлений, помимо основного:

·Толкеинисты — принадлежность к данному направлению определялось проявлениями фанатизма к произведениям Р. Толкена, а соответственно реконструирование произведений «Хоббит, также «Властелин Колец» и в большинстве случаев знанием «эльфийского» языка, музыканты в данном направлении носили название «менестрели;

·Реконструкторы — занимаются реконструкцией исторических событий;

·Страйксталкеры — реконструкция миров, при использовании страйкбольного оружие;

·ДНДшники — любители настольной игры «подземелья и драконы;

·Джей-рпгшники — вдохновляются исключительно японскими RPG играми.

Почти все ролевики занимались данными культурными практиками. Движение ролевиков можно отнести скорее к пост-субкультурам, так как его участники являются частью доминантной культуры, более того данные объединения динамичны и децентрализованы.

В середине 1990-ых формируется огромное количество различных субкультур в России. Одной из самых интересных по методам её распространения стала субкультура готов, готическая культура распространялась через интернет, а именно через специальный форум на сайте fido.net. Андрей «Coroner» Наркевич создал данный форум для того, чтобы популяризировать данную субкультуру. Стоит отметить, что данный ресурс по сути включал в себя список инструкций для того как примкнуть к данной субкультуре. По внешнему виду готическая субкультура в России почти не отличалась от западной, так как одежду можно было уже заказывать через интернет, а в последствии можно было купить и на крупных рынках. Также «тру-готы массово собирались в определённых клубах, к примеру «Точка» в Москве, а «готы-позеры» собирались с остальными нефорами на Чистых Прудах. На сегодняшний день данная субкультура ушла в «андеграунд, а также имеет немногочисленное число последователей. Группы посвящённые данной субкультуре в социальной сети vk.com насчитывает в среднем 10000-15000 участников. Самая популярная группа посвящённая готике насчитывает около 30000 участников и является закрытой.

В пост-советской России в середине 1990-ых годов зарождается субкультура скинхедов. Данная субкультура отличалась от западных аналогов тем, что пропагандировала ультраправые взгляды и была связана с расизмом. Данное движение сформировалось под влиянием антикоммунистических настроев и распространением взглядов отрицающих интернационализма. В 1995 году на территории города Москвы начинает существование первый печатный журнал связанный с данной субкультурой под названием «Под Ноль. В дальнейшем появляется всё больше изданий такого типа по всей России. Внешний вид скинхедов включал в себя: бритую голову, массивную обувь по типу берцев брендов «Dr. Martens» и «Grinders, камуфляжную одежду, футболки с принтами насильственного или футбольного характера, железную цепь на штанах, жилетки и куртки обвешанные значками и нашивками, чаще всего националистической или фашистской тематики. Шнурки на обуви для скинхедов были символом выражающим их политические взгляды: «: черные — нейтральный, белые — расист, коричневые — неонацист, красные — коммунист или леворадикал. Скинхеды на территории России не являются фанатами музыкального жанра «oi, в отличие от западных скинхетов-националистов. Члены данной субкультуры слушают панк-рок, тяжёлый рок, трэш-метал и другие агрессивные музыкальные жанры. Наиболее известными российскими группами националистической тематики являются «Террор и «Коррозия металла. В Москве в 1990-ых, а также на протяжении 2000-ых существовало огромное количество группировок скинхедов, которые проявляли насилие по расовому признаку. В начале 2000-ых скинхеды разделяются на «бонхедов, «шарпов и «рашов.

Шарпы более похожи на изначальную субкультуру «модов» и выступают против расизма и фашизма во всех его проявлениях. Тем не менее в России шарпы достаточно апатичны.

Скидка 100 рублей на первый заказ!

Акция для новых клиентов! Разместите заказ или сделайте расчет стоимости и получите 100 рублей. Деньги будут зачислены на счет в личном кабинете.

Подробнее Гарантии Отзывы

Раши — это ответвление субкультуры скинхедов имеющие анархические политические убеждения, а также являются противниками расизма. Данная субкультура развивалась на площадке антифа. фм, но на сегодняшний день площадка расформирована, но имеет собственные филиалы в популярных социальных сетях. Количество участников данного объединения на платформе vk.com превышает 11000 человек. В социальной сети раши побуждают людей устраивать разные по формату политические акции.

С начала 2008 года на скинхедов, как экстремистских объединений людей, начинаются полицейские рейды на участников данной субкультуры. Определялись скинхеды по внешнему виду, поэтому многие скинхеды начали менять вектор моды и стали одеваться как околофутбольщики. Постепенно данная субкультура стала терять свою популярность.

В 2000-х годах в России массово распространяется хип-хоп культура. Тем не менее хип-хоп культура появилась ещё в СССР в конце 1980-ых годов. В 2000-ых годах появляется огромное количество коллективов и исполнителей играющем музыку в стиле рэп. Изначально текста данных коллективов повествовали о тяжёлой жизни улиц и сложных бытовых ситуациях, а в последствии стало пропагандировать гламурный образ жизни, часто музыкальные коллективы пропагандируют приём наркотиков. Выглядели русские представители хип-хоп движения равняясь на тенденции главенствующие в данной субкультуре на западе. Также российская хип-хоп культура практиковала брейкданс и граффити. Хип-хоп культура в России является самой массовым явлением и представляет собой значимую часть доминантной культуры, являясь универсальным языком. Также как и на западе она представляет собой децентрализованное явлени и не имеет какой-либо идеологической основы, что позволяет назвать данный культурный феномен пост-субкультурой. Основным ресурсом для коммуникации между членами данной субкультуры являлся сайт rap.ru, впоследствии переименованный в hiphop.ru. Также существует огромное количество групп в популярных социальных сетях посвящённой данному движению. В социальной сети vk.com насчитывается более 28000 таких групп, самая популярная группа имеет более 280000 подписчиков.

Примерно с 2004 года в России появляется субкультура эмо. Данная субкультура в России имело по сути такую же концептуальную основу, как и на западе: не боязнь выражения своих эмоций. Изначально эмо-культра придерживалась принципам straight-age, то есть вегетарианство, отказ от алкоголя и других веществ, а также осуждение любой формы дискриминации. Тем не менее в какой-то момент эмо стали массовым феноменом, поэтому изначальная философия данной субкультуры начала исчезать, лишь следовала тру-эмо. В какой-то молодёжь стала массово следовать эмо-моде, что привело к возрастанию числа позеров в данной культуре. Большинство людей сегодня связывают эмо-культуру в России с такими группами, как «Amatory» и «Tokio Hotel, также молодёжью с длинной чёлкой, одетой исключительно в сочетание чёрного и розового, любящих анимэ, склонностью к самоубийству и огромным количеством значков на одежде. Чаще всего представителями данной субкультуры являлись люди в возрасте от 14 до 21 года. В середине 2000-ых появилось огромное количество ресурсов об эмо-культуре, таких как сайт emo.ru и различных форумов, где молодые люди делились своими проблемами и договаривались о встречах «сходках. Данные встречи обычно происходили на ВДНХ, в районе станции метро Пушкинской. Так как данный социокультурный феномен получил своё распространение благодаря интернету, сленг данной субкультуры был связан с интернет перепиской. Самой яркой чертой являлось написание всего «заборчиком со специальным допущением грамматических ошибок, например: «ПриФфФетиГ соЛныСко В начале 2010-ых данная субкультура практически полностью исчезла. Многие эмо стали хардкорщиками, примкнули к треш-культуре или стали фанатами анимэ. Тем не менее в 2012 году появились тематические вечеринки и группы в социальных сетях, которые объединили людей скучающих по данной субкультуре, тем не менее изначально группы были созданы с целью возродить эмо-культуру. Самым известным из таких ресурсов является группа в социальной сети Вконтакте «Верни мне мой 2007-ой.

Хипстеры — данное социокультурное явление не обошло и Россию. Хипстерство — это пост-модернисткая динамичная парадигма жизни, связанная с потерей самоидентификации в современном мире, а также постоянным стремлением быть актуальным. Как говорилось ранее, данное явление считается пост-субкультурой. По сути данный стиль жизни стал известен с 2008 года, когда Юрий Сыпрыкин описал целевую аудиторию фестиваля «Пикник Афиши, как представителей городской субкультуры, которая пока не имеет названия, назвав их на западный манер хипстерами. В России, как и в других странах данное слово приобрело негативную окраску.

Тем не менее развитие хипстерской культуры началось с 2004 года и было связано с выпуском журнала «Афиша. «Афиша» была первым СМИ, которое было создано под прогрессивную молодёжь и стало для них гидом по жизни. В 2004 году будущие хипстерская культура в Москве только начала свой путь, модная часть молодёжи стала покупать вещи на барахолках и секонд-хендах. В тоже время форум о мужской моде «Fott.ru становится настолько популярен, что открывается собственный магазин. Также появляются места, которые влияют на появление инди-сцены в Москве, информация такого типа с огромной скоростью распространялась в ЖЖ. В 2005 году гардероб всей модной молодёжи был смесью ироничного внешнего вида, а также скейтерских и других спортивных экстремальных брендов одежды. В 2006 году в Москве появляются первые магазины масс-маркета, появляется всё больше фестивалей под открытым небом, а также модная часть населения выбирает новый ареал обитания, а именно Камергерский переулок, открывается первый центр дизайна «Винзавод, клуб «Солянка» и магазин «Республика, Москва вступает на путь Европеизации.

В 2008 году в своей статье журнала «Афиша» Ю. Сапрыкин ставит диагноз новому поколению, называя их хипстерами, предрекает смерть гламура и пытается определить философию хипстеров: «Цветные лосины, как правило, подразумевают позицию неучастия, желание в известном смысле жить не по лжи — дескать, мир во зле лежит, кругом гламур, пиар, бабло, вертикаль власти и принуждение к миру, а мы от этого загородились молескином и потихонечку пляшем под спейс-диско.

В период с 2008 по 2010 год постепенно начинает формироваться новая идеология хипстеров, которая выливается в «теорию малых дел, что по сути расшифровывается как: не ругай власть, а лучше начинай делать сам, посади куст, а лучше открой малый бизнес и города преобразится. Данная теория стала популярна благодаря платформе «Lookatme.ru. Это способствует появлению огромного количество, кафе, магазинов, пинг-понг клубов и популяризации других спортивных хобби среди модной молодёжи, например беговые клубы, а также появляются новые медиа, самым влиятельным медиа для хипстеров становится «The Village. События 2011-2012 года изменили вектор развития философии русских хипстеров, которые становятся оппозиционно настроенными, данное движение начало верить, тем что они могут как-то своей гражданской инициативой повлиять на политику, данные идеи проникли в хипстерскую культуру по средствам такой социальной сети, как Facebook. Они начали выходить на массовые протесты, тем не менее всё закончилось разочарованием и «Болотным делом. Хипстеры разочаровавшись в политики, стали более аполитичными и ироничными, обустраивая лишь мир вокруг в себя. Хотя многие хипстеры стали более патриотично настроены, это было видно по развитию субкультуры «Вконтакте, где появлялось всё больше публичных страниц о России. Данная социальная сеть резко переманило всю молодёжь, так как публичные страницы «Вк стали по сути концептуально новым медиа. К 2014 году «теория маленьких дел» совсем исчезла, потому что главные фигуры этого движения поняли, что они создают виртуальные города для себя, европизируя Россию, а никому включая государство это не нужно. Также ирония утеряла свою силу, это было связано с внешней политикой государства. На сегодняшний день хипстерская культура в России потеряло своё концептуальное ядро, оставив лишь свою форму и маркетинговую нишу для появления симукляров данной субкультуры.

Развитие субкультур наглядно показывает насколько изменился характер общественной жизни, когда общество встало на путь глобализации. Данной ситуации во многом поспособствовало развитие информационных и коммуникационных технологий, размывая такие границы общественных и культурных объединений, как территориальный фактор, социальный статус участников, общий жизненный опыт. Так на сегодняшний день люди почти одновременно могут разделять одни и те же культурные практики, находясь в разных частях света. Именно поэтому сегодня в мире главенствуют именно постсубкультурные объединения, а исторические субкультуры трансформируются в постсубкультуры.

Помимо этого стиль субкультурных и постсубкультурных объединений стал намного быстрее проникать в доминантную культуру. Данное явление обуславливается тем, что процесс коммерциализации в современном обществе потребления стал проходить намного быстрее. Таким образом заимствование стиля доминантной культурой ведёт к появлению огромного количества симукляров, а значит быстро протекающему жизненному циклу субкультур.

Литература

1.Волков Ю.Г. Социология. Учебник для студентов узов; Под ред. В.И. Добренькова. 2-е издание. — М.: Социально-гуманитарное издание.; Р/н Д: Феникс, 2007-572 с.

Закажите работу от 200 рублей

Если вам нужна помощь с работой, то рекомендуем обратиться к профессионалам. Более 70 000 экспертов готовы помочь вам прямо сейчас.

Подробнее Гарантии Отзывы

2.Горелов А.А. Социология в вопросах и ответах. — М.: Эксмо, 2009. — 316 с.

.Добреньков В.И. Социология: Краткий курс/ Добреньков В.И., Кравченко А.И. М.: Инфра-М., 2008 — 231с.

.Добреньков В.И., Кравченко А.И. Методы социологических исследований. М.: Изд-во МГУ, 2009. — 860с.

.Казаринова Н.В. и др. Социология: Учебник для вузовМ.: NOTA BENE, 2008. — 269с.

.Касьянов В.В. Социология: экзаменационные ответы. _р/нД, 2009. — 319с.

.Кравченко А.И. Общая социология: учебное пособие для вузов — М.: Юнити, 2007. — 479с.

.Кравченко А.И. Социология: Учебник для студентов несоциологических специальностей, естественно-научных и гуманитарных вузов. / Кравченко А.И., Анурин В.Ф. — СПб и др. Питер, 2008 — 431с.

.Лоусен Тони, Гэррод Джоан Социология: А-Я Словарь-справочник/ Пер. с англ. — М.: Гранд, 2009. — 602с.

Скидка 100 рублей на первый заказ!

Акция для новых клиентов! Разместите заказ или сделайте расчет стоимости и получите 100 рублей. Деньги будут зачислены на счет в личном кабинете.

Подробнее Гарантии Отзывы

.Самыгин С.И. Социология: 100 экзаменационных ответов/ С.И. Самыгин, Г.О. Петров. — 3-е издание. — М.; Р/нД: МарТ, 2008. — 234с.

.Социология. Учебник для студентов вузов/ В.Н. Лавриненко, Г.С. Лукашева, О.А. Останина и др. / Под ред.В.Н. Лавриненко — М. ЮНИТИ: 2009 — 447с. (Гриф УМО, серия Золотой фонд российских учебников)

.Социология: Краткий тематический словарь/Ю.А. Агафонов, Е.М. Бабаосов, А.Н. Данилов и др. / Под ред.А.Н. Елсукова. — Р/нД: Феникс, 2007. — 317с.