Содержание
1.Кельтский эпос, его основные циклы, особенности бытования
.Архаические черты кельтских саг, отражение в них мифологического сознания и родоплеменных представлений
.Специфика героического характера в сагах уладского цикла (образ Кухулина)
.Особенности поэтики ирландской саги
Литература
1. Кельтский эпос, его основные циклы, особенности бытования
Ирландцы — народ кельтского происхождения. В середине 1го тысячелетия до н.э. кельтские плнмена населяли значительную часть Европы, в 6 в до н.э. они захватили Британские острова, покорив местное племя пиктов. Впоследствии под натиском германцев и римлян кельты были оттеснены на юго-запад Британских островов. Самым крупным очагом кельтской культуры стал остров Ирландия.
В языческую эпоху хранителями древних преданий в Ирландии были жрецы-друиды. После введения христианства в 5в друиды исчезли, а их роль в значительной степени перешла к филидам — так называли магов, поэтов-певцов и прорицателей и бардам, подхватившим впоследствии лирическую составляющую традиции друидов. Филиды сохраняли и совершенствовали древние сказания в устной форме, а христианские монахи-ирландцы, будучи грамотными, со временем начали записывать народные предания о богах и героях.
Собственно мифологический эпос плохо сохранился. Его остатком, по-видимому, можно считать сказание о войнах, которые вели боги племени богини Дану (верховный пантеон кельтско-ирландских божеств) против других мифологических существ, с которыми они встретились, высадившись в Ирландии.
Гораздо лучше сохранились собственно героические сказания (главным образом в двух рукописях 12в. — «Книга бурой коровы» и «Лейнстерская книга»), пронизанные, однако, мифологическими мотивами.
Нужна помощь в написании реферата?
Мы - биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.
Богатейшая фантастика (мифологическая, а затем сказочная) чрезвычайно характерна для ирландского эпоса в целом. Представления о героях как перевоплощениях богов (и связанные с этим мотивы чудесного рождения) и о магической основе богатырской силы являются признаками весьма архаической стадии эпоса. Однако наряду с этим в ирландском эпосе находим развитые героические характеры и отчетливые воспоминания об исторических событиях. Правда, эпические войны — это в основном межплеменные стычки, вызванные родовой местью, угоном скота, похищением женщин.
Древнейший цикл ирландского эпоса — уладский (Улад — нынешний Ольстер), в который входит около ста сказаний. Эпический король в сагах уладского цикла — Конхобар, эпический герой — его племянник Кухулин. Конхобар постепенно вытесняется из эпоса активным, действующим героем. Время действия — 1-е вв. нашей эры: Конхобар, согласно древнеирландским хроникам, жил с 30 года до н. эры по 33 г. н.э. Деление Ирландии на 5 областей, о котором еще говорится в сагах, было уничтожено в 130 г. Эпическая столица уладов — Эмайн-Маха — была разрушена в 332 г.
Уладский цикл начал складываться еще в доирландский период, основное ядро оформилось в 3-4 вв. (до скандинавского нашествия), запись — в 9-11 вв. Самая древняя рукопись, содержащая сказания о Кухулине — «Книга Бурой Коровы», названная так по материалу, из которого сделан ее переплет, была написана около 1100 года.
Исторический фон уладского цикла — враждебные отношения уладов с Коннахтом и другими королевствами Ирландии.
Тема войны между уладами и коннахтами наиболее полно развернута в самой обширной из саг этого цикла — «Угон быка из Куалнге», которую иногда называют «ирландской «Илиадой»». Поводом к войне здесь является похищение по повелению королевы коннахтов Медб прекрасного коричневого быка божественного происхождения, принадлежащего одному из уладов. Обладая этим быком, Медб надеялась превзойти богатством своего мужа Айлиля, владевшего прекрасным белорогим быком.
К уладскому циклу примыкают и некоторые сказочно-романические повествования, в которых образ Кухулина отсутствует. Это, например, сага, рассказывающая о том, как улады заставили бежать наперегонки с конями жену улада Крунху чудесную сиду Маха. Ее быстрым бегом похвастался муж, нарушив тем самым запрет. Сага близка по сюжетной схеме к универсально распространенной сказке о чудесной жене.
«Смерть сыновей Уснеха» повествует о том, как из-за девушки Дейрдре, в соответствии с предсказанием мудрого Катбада, произошла кровавая распря между уладами. Конхобар растил ее, чтоб сделать своей наложницей, но она полюбила Найси, сына Уснеха, и бежала с ним. Конхобар коварством заманил сыновей Уснеха в Эмайн-Маху и перебил их. Дейрдре не примирилась с насилием и покончила с собой.
Сказание о любви Дейрдре и Найси принадлежит к той традиции кельтских сказаний о «любви сильнее смерти», из которых вырос знаменитый сюжет о Тристане и Изольде.
Вторым по значению является цикл Финна, сложившийся на юге Ирландии. Цикл Финна творчески разрабатывался в период внешних нашествий вплоть до порабощения англичанами, сначала в виде саг, а потом и в форме баллад, получивших широкое распространение не только в Ирландии, но и в Шотландии. Финн был вождем фенниев, особой воинской организации, независимой от королевской власти и действовавшей по всей Ирландии, кроме Ольстера (Улада). Феннии жили преимущественно продуктами охоты. Они должны были защищать население от внешних нападений (отражение эпохи скандинавских набегов) и поддерживать правопорядок. Феннии подчинялись четырем табу: брать жен не за богатое приданое, а за личные качества, не совершать насилия над женщинами, не отказывать в пище и ценностях, отступать не менее, чем перед десятью воинами. Табу эти носят в значительной мере нравственный характер.
За пределами уладского цикла и цикла фенниев остается значительное число саг, в которых действие нередко приурочено к «царствованиям» и прикреплено к личностям различных ирландских королей, упоминаемых в хрониках (чаще VI и VII вв.). Эти саги не героические, — они представляют собой своеобразные легенды и предания, насыщенные мифологической фантастикой. К тому же в них отражены сложные представления древних кельтов о переселении душ и о загробном мире. Излюбленные темы этих саг: любовь смертного и сиды (как в «Болезни Кухулина», ср. «Исчезновение Кондлы, сына Конда ста битв», «Любовь к Этайн», «Смерть Муйрхертаха, сына Эрк») и плавания смертного в «страну блаженства» («Исчезновение Кондлы», «Плавание Брана, сына Фебала», «Плавание Майль-Дуйна», «Приключения Кормака в обетованной стране» и др.). Так, в одной из саг рассказывается, как сида Этайн, жена бога Мидера, из-за зависти другой сиды превращается в насекомое, а затем возрождается в виде земной женщины, становится женой верховного короля Ирландии Эохайда и внушает иссушающую любовь его брату, а затем снова возвращается к богу Мидеру.
В замечательной саге о смерти короля Муйрхертаха (согласно хроникам, он умер в 526 или 533г.; сага относится по данным языка к XIв.) сида Син, мстя за отца, влюбляет в себя Муйрхертаха, отвлекает его от семьи и церкви, полностью лишает воли, тешит его игрою призраков, и когда король нарушает запрет, называя ее имя (мотив из сказок о «чудесной жене»), заставляет его сгореть в покинутом дворце. Эта поэтическая сага замечательна тем, что любовная страсть рисуется в ней как губительная болезнь, порожденная колдовскими чарами.
В сагах о плавании в «страну блаженства» переплетаются кельтские языческие образы счастливой страны фей (осложненные представлением о греческом элизиуме и христианском рае) с туманными представлениями о далеких странах, с мотивами волшебных сказок. В «Плавании Майль-Дуйна», в этой миниатюрной «ирландской «Одиссее»», встречаются следы знакомства с мотивами настоящей «Одиссеи», с образами Циклопа и Кирки.
2. Архаические черты кельтских саг, отражение в них мифологического сознания и родоплеменных представлений
Записи кельтских саг осуществлялись, начиная с IX в., хотя иногда есть возможность обратиться к более ранним редакциям. Кельтские саги записывались в христианских монастырях ирландскими монахами, которые всегда стремились держаться своей этнической самоидентификации, сохраняя национальную материальную и духовную культуру во время набегов викингов. Они также могли привносить в тексты саг христианское понимание связи событий и морали. К тому же были начитаны в античной литературе, сюжеты которой причудливо отражались в редакциях кельтского эпоса.
В генезисе кельтского эпоса определенную роль сыграли этимологические мифы, направленные на объяснение значения и происхождения того или иного топонима. Сага «Недуг уладов» объясняет происхождение названия столицы уладов Эмайн-Маха и того магического недуга, которому все улады подвержены раз в году из-за проклятия сиды Махи: раз в году все улады в течение девяти дней лежат пораженные магической болезнью, и земля уладов становится легкой добычей для враждебного племени коннахтов. Этимологические причины, формирующие содержание кельтской саги нашли отражение во вступительных формулах «Отчего прозван Арт одиноким? — Нетрудно сказать», или — «Как произошло изгнание сыновей Уснеха? — Нетрудно сказать».
Саги уладского цикла позволяют проследить изменение родоплеменных отношений кельтов. Наиболее распространенные сюжеты героических саг: военные походы, вражда между ирландскими племенами, угон скота, героическое сватовство. Главная сага уладского цикла — «Похищение быка из Куальнге». В ней рассказывается о борьбе, которую вели между собой два ирландских королевства Улад и Коннахт за обладание чудесным быком.
Охрана стад была постоянной заботой древних ирландцев. Нередки были случаи угона чужого скота, что приводило к многочисленным и подчас серьезным столкновениям. В саге такое столкновение приобретает эпический характер.
Другая архаическая черта ирландского эпоса — активность женщины, ее наделенность магическими знаниями и силой. Во главе коннахтов стоит королева Медб и ее муж Айлиль. В облике Медб сильны мифологические черты: это воинственная божественная королева, брак с которой становится залогом царствования, и тем не менее она терпит поражение от нового, патриархального, героя. Матриархальный образ хозяйки вражеской стороны — могучей колдуньи — характерен и для других эпосов, например, мать Гренделя в англосаксонском «Беовульфе» — хтоническое чудовище. Постепенно хтоническая мифология заменяется более гармоничной и пластической мифологией патриархата — по мере того, как ирландский эпос изживает остатки матриархата. Лишь в 697 году был принят закон об освобождении женщин от воинской повинности, до него женщины владели собственным имуществом и участвовали в сражениях.
Ирландские сагиподверглись незначительной христианизации, поэтому в них лучше, чем в каком-либо другом средневековом эпосе сохранились языческие представления и связанные с ними мифологические и магические мотивы, развернут языческий пантеон божеств, духов и магических существ.
Сиды — племя полубогов, которое обитает не то на чудесном острове (или островах), где-то далеко за морем, не то под землею, в холмах. Они вступают в разные отношения с людьми: сходятся с ними в браке, прибегают к их помощи для устроения своих дел и уводят в свой мир («Исчезновение Кондлы», Болезнь Кухулина). Мстительными и жестокими они становятся лишь тогда, когда люди сами причиняют им зло (Син в саге «Смерть Муйрхертаха»).
Светлые» боги ирландского эпоса: Луг — бог света, а также всех искусств и ремесел, отец Кухулина; Огме — бог мудрости, красноречия и письменности, столь же древний и общекельтский, как Луг; Мананнан и его отец Лер были божествами моря (М. Был мужем сиды Фанд, с которой слюбился Кухулин см. Болезнь Кухулина). Бог Мидер, известен своим даром превращений (ср. греч. Протей) и любовью к смертным женщинам («Любовь к Этайн»). Из многочисленных божеств войны (которые все — женского пола) назовем Морриган, упоминаемую в саге о смерти Кухулина.
Кроме этих «светлых» богов, мы находим в сагах и «темные» божества. Это зловещие и вредоносные фоморы, живущие в мрачном обиталище где-то на севере, за морем.
Зачатие земною женщиною сына от божественного отца — обычный мотив в мифологии всех народов. Сын от такого брака является земным воплощением божества, а также земным культурным героем, унаследовавшим божественные качества, но не бессмертность.
В ирландских сагах нашли отражения языческие праздники и связанная с ними обрядность: праздник Самайн, справлявшийся в ночь на 1 ноября и знаменовавший собой наступление зимы. В саге «Болезнь Кухулина» рассказывается, как в ночь Самайна разверзались волшебные холмы, и их обитатели, сиды, вступали общение с людьми. Привиделись Кухулину две женщины, которые били его плетками. После этого он целый год лежал и ни с кем не говорил. Через год привиделась ему Либан, сестра Фанд, которая сказала, что Фанд хочет его и что Лабрайду (тоже, видимо, сид) нужна помощь Кухулина в борьбе против врагов. В царство сидов — на Равнину блаженства — на разведку отправляют Лойга, возницу Кухулина. Потом Кухулин отправляется туда сам и побеждает всех врагов( еще один способ общения людей с сидами — борьба).
Нужна помощь в написании реферата?
Мы - биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.
В сагах встречаются несметные полчища духов — «козловидных», «бледноликих» и иного вида, призраков, волшебных существ, одноруких, одноногих и одноглазых, страшных волшебных старух, девушек-птиц.
И испустили крик вокруг него демоны козловидные и бледноликие, духи долин и воздуха, ибо племя богини Данан всегда поднимало крик вокруг Кухулина, чтобы еще более увеличить страх, трепет, ужас и содрогание, которые вызывал он в каждом бою, битве, сражении, сече, где только бился он Бой К. с Фердиадом
Не перечесть всех упоминаемых в сагах чудесных превращений, предсказаний, предзнаменований. Упомянем здесь 3 недобрых знака перед смертью Кухулина: вырвалась и поцарапала ногу пряжка, повернулся левым боком конь, запрягаемый в боевую колесницу, и из глаз коня скатились 2 слезы и упали под копыта.
Главную роль в магической практике древней Ирландии играли заклинания — как приворотные, так и оградительные («Похищение быка из Куальнге»: сида Маха запрещает своему мужу Крурху рассказывать о ней) и проклятия (муки родов, которые стали испытывать уладские мужчины в часы опасности по зпклятию Махи). Сюда же относятся «злые песни», содержащие угрозу наслать разные беды, болезни и даже смерть в случае невыполнения требования. Часто ими пользовались для всякого рода вымогательств (см. Смерть Кухулина — заклинатели просят копье у Кухулина, грозясь в противном случае сложить против него злую песню).
Совершенно особым видом колдовских поверий были у ирландцев так называемые гейсы. Это — своеобразные запреты или зароки, лежащие на отдельных лицах. От сходных религиозных запретов, встречающихся у других народов («табу»), они отличаются тем, что носят обычно персональный характер. Они чрезвычайно разнообразны. Например, на Кухулине лежат гейсы — не вкушать мяса собаки (его имя значит «пес Кулана») и не отказываться ни от чьего гостеприимства. Некоторые, наконец, связаны с культом природных сил, так, например, на короле Конайре лежал запрет выходить из дома после захода солнца.
В сагах фигурируют магические животные.
В кельтской мифологии животные связаны с плодородием и жизненной силой. Они дают жизнь и силу людям, будучи источником мяса, кожи и костей. Также они обеспечивают связь с миром духов и богов. У животных своя роль в охоте, а также в поиске скрытых знаний и мудрости.
Лошадь Кухулина — Серый из Махи, который жил в Сером озере, откуда его вытащил Кухулин, — чудесный помощник героя. Когда Кухулина убили, раненный в бою Серый пока еще была в нем душа и исходил луч света от чела его, вернулся отомстить за хозяина. А Черный конь разделил с хозяином магическую смерть от копья.
Бурый бык из Куалньге — несомненно божественного происхождения, тотем силы и плодородия: «так велик был Донн Куальнге, что сотня воинов могла укрыться в его тени. Пятьдесят телок покрывал он каждый день — и уже через сутки каждая приносила по теленку. А когда вечерами мычал Донн Куальнге у своего сарая, то всякий человек и на севере и на юге, на западе и на востоке мог наслаждаться его звучным мычанием».
Рыбы, особенно лосось, ассоциируются со знанием. Кухулин «прыжком лосося» преодолел Мост Ученичества (Pupil’s Bridge). Каждый прыжок лосося, совершенный Кухулином в волшебной стране, все больше приближал его к победе и знанию.
. Специфика героического характера в сагах уладского цикла (образ Кухулина)
Образ Кухулина создан по лекалам архаической богатырской сказки и в этом плане сопоставим с героем русского эпоса — богатырем-волхвом Вольгой Всеславьевичем. История Кухулина включает в себя общие для эпического героя составляющие:
Нужна помощь в написании реферата?
Мы - биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.
.Чудесное рождение — от Дехтире, сестры короля Конхобара, и бога солнечного света Луга. Зачатие происходит чудесным образом: Дехтире проглатывает насекомое с глотком воды. Наречение первого имени Сетанта (доирландского происхождения)
.Героическое детство. Борьба с инфернальным псом кузнеца (магическая фигура) и наречение магического имени: «Пес Кулана»
3.Сватовство. Завоевание невесты.
Жених-богатырь: «Мчится по дороге колесница, запруженная двумя конями. Один из них серый, широкобедрый, земля дрожит под его тяжелыми копытами. Другой — черный, как смоль, тонконогий, несется по земле, словно по воздуху, едва касаясь копытами травы. Колесница сделана из витых ивовых прутьев, колеса — из светлой бронзы, ее борта обиты яркой медью. Едет на колеснице прекраснейший из героев. Надувает он румяные щеки, глаза его сверкают, как пламя, брови его — чернее угля, зубы — белее жемчуга. На нем одежда алого цвета, на груди — золотая пряжка. На плечах его белый плащ, затканный красными и золотыми нитями. У бедра — меч с золотой рукояткой, на руке — щите серебряной оковкой».
Невеста-богатырша Эмер (ср.Брюнхильд из «Старшей Эдды»): «Много славных воинов добивались моей руки, но я — неприступная гора, я — воин, который не сдается, я — камыш, что растет в уединении. Нет женщины, равной мне, во всей Ирландии».
4.Инициация (обучение у воительницы Скатах)
пересечение границы: переход через мост;
овладение боевой магией: «прием вихря» и «прием вепря», «прыжок кота» и «прыжок лосося» (взбегание по своему копью, стойка на острие копья и фирменный прыжок, позволяющий преодолеть не только физическое пространство, но и проникнуть в глубины мудрости);
завоевание невесты с помощью магических приемов (прыжком лосося Кухулин перенесся через 3 стены, окружавших замок, где была заточена Эмер, и геройским ударом поразил трижды девять воинов, охранявших пленницу);
.Чудесное путешествие в потусторонний мир — мир сидов, на остров Блаженства — распространенный сюжет героического эпоса разных народов. Особенность уладских саг: Кухулин призван самими обитателями другого мира на помощь. Волшебный сон Кухулина. Путешествие по воде в бронзовой ладье (ср.Харон). Кухулин — герой битвы (одним ударом — 30 врагов; ср. Ахилл из «Илиады»). Сида Фанд — волшебная невеста. Зачарованность волшебным миром и исцеление героя.
.Богатырское братство (названный брат Фердиад). Бой с братом. Посрамление-глумление над героем («Стыд и срам тебе, Кухулин! Фер Диад побил тебя, как нянька непослушного ребенка, бросил в воду, как грязную чашку в лохань, обрушился на тебя, как ястреб на глупого цыпленка!»). Оплакивание героя
.Смерть героя вызвана магическими причинами: следствие нарушения табу (ср. Васька Буслаев).
Кухулин попадает в ловушку: соблюдение одного запрета вызывает нарушение другого. Герой нарушает тотемическое табу — запрет есть своего животного «родича» (ибо имя его Кухулин — Пес Кулана), потому что не может нарушить запрета отказать в просьбе (трем нищенкам-ведьмам, подосланным Медб) — и герой лишается защиты: не может держать щит.
Трижды он вынужден отдать свое копье чародеям, «древком вперед», под угрозой быть опозоренным магическими «злыми песнями», — и принимает неминуемую смерть.
Кухулину присущи черты архаического демонизма, выражающего магическую основу его мощи, в частности, признак избыточности.
У Кухулина в глазах 7 зрачков — три в одном глазу и четыре в другом, а на руках и ногах — по семи пальцев. Герой обладает даром пророчества (предсказывает смерть своему другу Фердиаду). Фантастически и гиперболически изображается его преображение в момент боевой ярости:
От великой ярости облик Кухулина исказился и стал ужасен: все его кости, все суставы и сухожилия пришли в движение, мышцы вздулись буфами, волосы встали дыбом и превратились в железные острия. Один глаз ушел в глазницу так глубоко, что и журавль не смог бы его достать, а второй выкатился наружу и стал размером с котел, в котором можно сварить теленка.
Стук его сердца был подобен рычанию льва, молнии сверкали вокруг лба, а над макушкой поднимался столб багрового дыма, словно над крышей дома, в котором зимним вечером остановился король.
Ярость Кухулина могут остудить три чана ледяной воды:
Прыгнул он в первый чан — вода в нем обратилась в пар, прыгнул во второй — вода закипела, прыгнул в третий — стала вода в чане так горяча, что не всякий бы выдержал.
Сражается Кухулин с былинной удалью: двумя ударами разрубает врага натрое: «от макушки до пояса, а потом — поперек». Крушит вражеское войско своей колесницей, от которой остается пучок спиц.
С другой стороны, главный герой ирландского эпоса выступает с миссией упорядочения мира и его дальнейшего благоустройства для жизни людей. Кухулин обладает чертами культурного героя, а именно: он мудр, красноречив, учтив с женщинами, умеет играть в шахматы и прочие игры, владеет искусством счета… Он страшен в бою, но смиряет себя перед людьми и принимает вполне культурный облик:
Он верен своему слову, в конечном счете верен жене и другу.
Именно в образе Кухулина древняя Ирландия воплотила свой идеал доблести и нравственного совершенства, своего рода первобытного рыцарства. Наряду с необычайной силой и мужеством Кухулин обладает душевным благородством. Большинство лежащих на нем «гейсов» имеет высокий моральный характер: никогда не отказывать в помощи женщине, никогда не отвергать предлагаемого гостеприимства, всегда быть верным данному слову. Он великодушен к врагам, отзывчив ко всякому горю, всегда — защитник слабых. Им движет не корысть или эгоизм. Он самоотверженно один отстаивает свою родину от полчищ врагов (Угон быка из Куальнге).
Нужна помощь в написании реферата?
Мы - биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.
Он безутешен, когда его рукой сражен друг его юности (Бой К. с Фердиадом):
К чему теперь мне вся твердость духа?Тоска и безумье мной овладелиПеред этой смертью, что причинил я,Над этим телом, что я сразил.
(Перевод А. Смирнова)
Он погибает за других как жертва долга и чести. Этот эпический герой не чужд даже лирических переживаний:
Стекает кровь с моего копья.
От ран жестоко страдаю я
Не спешат мои други ринуться в бой.
Верен мне только возница мой. (…)
Хороша пословица, хоть и стара:
Из одного полена не разжечь костра. (…)
Я один у брода, от войска вдали,
На самом краю Великой Земли…
(Перевод С. Шкунаева)
Героика Кухулина глубоко человечна. В нем обнажены трагические возможности, вытекающие из героического характера. Это весьма отчетливо выступает в саге о его смерти. Глубокое понимание своеобразной трагической вины Кухулина сквозит в данной ему эпосом характеристике: «Три недостатка было у Кухулина: то, что он был слишком молод, то, что он был слишком смел, и то, что он был слишком прекрасен».
Трагизм героики Кухулина сближает его в какой-то мере с богатырями германского эпоса. Но для последних не характерна «жертвенность», идея которой, возможно, проникла в ирландский эпос не в архаический период, а на стадии христианского осознания, в период борьбы ирландцев со скандинавскими и английскими завоевателями.
. Особенности поэтики ирландской саги
кельский эпос архаический уладский
С самого начала эти саги сложились в прозе. Но вскоре их авторы, а вслед за ними и рассказчики, стали вставлять в прозаическое повествование ради его оживления и эстетического эффекта обычно небольшие, но иногда довольно обширные отрывки в стихах. Но в стихах передаются исключительно либо моменты высшего драматического напряжения, либо речи действующих лиц — притом лишь тогда, когда они достигают высокого пафоса. Мы нигде не встретим сколько-нибудь связного изложения событий в стихах.
Нет сомнения, что все они вторичного происхождения и носят чисто декоративный характер. В них филиды и барды нашли применение своему искусству в «высших» видах лирики.
С течением времени число стихотворных вставок увеличилось вплоть до того, что в некоторых частях эпопеи «Угон быка из Куалньге» они образуют чуть не половину текста. В разных версиях, при полном тождестве прозаического текста, стихотворные вставки бывают весьма различны, а иногда и вовсе отсутствуют. Это касается главным образом таких «типических» мест, как описание пиров, вооружения, сражений и т.п., для которых существовали традиционные формулы (как и в наших былинах) и которые переносились из одной саги в другую.
Язык ирландской саги органически крепкий, и в то же время до тонкости разработанный многими поколениями рассказчиков. Манера повествования гибка и разнообразна. В драматических местах стиль напряженный и сжатый («Смерть Кухулина»), в описательных — замедленный и пространный (описание пиршественного зала Конхобара в начале саги «Сватовство к Эмер»). Забота о выразительности, вплоть до звуковых эффектов, проявляется в подборе эпитетов, параллелизмов и многочисленных аллитераций (последними особенно богато начало «Боя Кухулина с Фердиадом»).
Ирландская народно-эпическая литература с ее высокой героикой, необузданной фантастикой и поэтическим изображением губительной любовной страсти представляет ценное художественное наследие, широко использованное в дальнейшем развитии европейской литературы. В частности, ирландский эпос оказал несомненное влияние на древнескандинавскую литературу.
Источники
1.Похищение быка из Куальнге// М., Наука, 1985
Нужна помощь в написании реферата?
Мы - биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.
.«Кельтский эпос» в учебнике «История зарубежной литературы. Средние века и Возрождение» /М.П. Алексеев, В.М. Жирмунский, С.С. Мокульский, А.А. Смирнов. // М.: Высшая школа, 1987
.Мелетинский Е.М. Кельтский эпос // История Всемирной литературы. М., Наука 1984, т.2., с. 460-467
.Смирнов А.А. Древнеирландский эпос // Русский филологический портал.
.Широкова Н., Мифы кельтских народов // АСТ, Астрель, 2004
.Мифологичексий словарь. М. БРЭ 1992