Реферат на тему «Влияние идей христианства на развитие эстетики Средневековья»

Содержание

Введение
1. Специфика средневековой эстетики
2. Патристическая эстетика
3. Эстетика Византии
4. Эстетика Августина Блаженного
5. Западноевропейская эстетика
6. Фома Аквинский
Заключение
Список использованных источников

Введение

Средние века – большая эпоха человеческой истории и куль­туры, примерно тысячелетний период, с V по XV вв., когда в мире господствовал феодальный строй. Для большей части Евро­пы раннее Средневековье характеризуется низким уровнем про­изводительных сил, господством натурального хозяйства, сла­бым развитием общественного разделения труда. Серьезное влияние на социокультурную ситуацию оказывали также такие фак­торы, как бесконечные войны между государствами, вторжение кочевников, распространение и укрепление христианства, борьба против арабских захватов.

Христианская религия, став главенствующей в Западной Европе, Византии, оказывает большое влияние на культуру и эстетику Средневековья. Несмотря на то, что христианское средневековье в большей степени отказывается от искусства и культуры античности, в области искусства достигается небывалая до этого духовная глубина и техническое совершенство. Народная культура, скрыто или явно противодействуя клерикальной, при­дает культуре индивидуальность и национальный колорит. В рам­ках церковного искусства создаются шедевры, которые и сегодня поражают воображение. Всему этому способствовала эстетика, находящаяся под влиянием христианских идей.

Цель данной работы – изучение влияния христианских идей на эстетику средневековья. В связи с этим в работе ставятся следующие задачи:

• Рассмотреть специфику средневековой эстетики
• Проследить влияние идей христианства на эстетику Византии и Западной Европы эпохи средневековья
• Заострить внимание на личностях и их трудах, повлиявших на развитие эстетики средневековья.

В своей работе я пользовалась следующими источниками:

• Иоанн Дамаскин «Три слова в защиту иконопочитания». Византийский богослов, философ и поэт первой половины VIII века Иоанн Дамаскин — главный идейный защитник икон. Его труд  в защиту иконопочитания составлен только на цитатах из Библии и трудов Отцов Церкви. Он  логически доказывают абсурдность иконоборчества. Он также приводит  размышления и свидетельства древних  святых Отцов об иконах. Все три защитительных «Слова» носят полемический характер.
• Феодор Студит, семь глав «Против иконоборцев», три «Опровержения». Феодор Студит — один из самых авторитетных учителей духовности, богослов иконопочитания. Данные труды посвящены опровержению богословских и философских доводов иконоборцев: Феодор Студит защищал возможность иконы из факта Боговоплощения. Тексты трудов преп. Феодора Студита сопровождаются богословскими, церковно-историческими и текстологическими комментариями.
• Василий Великий. «Беседы на Шестоднев». Василий Великий греческий «отец» церкви, епископ. Его труды посвящены разработке церковной догматикии моральной концепции аскетизма. Специальных трудов по эстетики он не писал, но в «Беседах на Шестоднев» многие размышления посвящены идеям прекрасного.
• Псевдо-Дионисий Ареопагит. «О небесной иерархии», «О церковной иерархии». Его главное сочинение  — «Софий Areopagiticum» — включает четыре трактата:» О божественных именах», «О небесной иерархии», «О церковной иерархии», «О мистическом богословии» и десять посланий. Эстетическая интерпретация Псевдо-Дионисия Ареопагита  картины мира как иерархии света в трактатах «О небесной иерархии» и «О церковной иерархии» оказала значимое воздействие на средневековую эстетику.
• Августин Аврелий. «Исповедь». Это – общее название 13 автобиографических сочинений. Она охватывает часть жизненного пути блаженного Августина и содержит повествование о его духовном поиске. В своей «Исповеди» Блаженный Августин рассуждает о том, что Бог – высочайший художник, который дает и образ, и красоту, и строй всему по своим законам.
• Фома Аквинский. «Сумма теологии» — одно из самых знаменитых в истории философии произведений, главный труд великого христианского философа и богослова, крупнейшего схоласта и метафизика святого Фомы Аквинского. Этот масштабный труд представляет собой ряд трактатов, но основой деления являются «вопросы». Также затрагиваются и проблемы эстетики, которые Фома Аквинский решает с позиций средневекового аристотелизма.
• Для того чтобы в своей работе описать влияние христианства на эстетику средневековья, я рассмотрела несколько исследований на эту тему.
• М. Ф. Овсяников «История эстетической мысли». В книге изложена история эстетической мысли от древних времен до возникновения марксизма. Она содержит анализ основных этапов ее развития: эстетики рабовладельческого общества Греции и Рима, средневековья, Возрождения, классицизма, Просвещения, немецкой классической эстетики, эстетики реализма XIX века. Автор настоящего труда поставил перед собой задачу дать краткий очерк истории эстетических учений зарубежных стран начиная от древности и кончая возникновением марксизма. В книге освещаются лишь основные этапы развития эстетической мысли. Данная работа ни в коей мере не претендует на полноту охвата материала. Автор старался остановиться главным образом на тех моментах истории эстетической мысли, которые способствовали прогрессу эстетической науки и которые представляют наибольший интерес для современности. Во второй главе книги рассматривается эстетика Средневековья различных стран, в том числе Византии и Западной Европы. Здесь рассмотрена общая характеристика средневековой эстетики и кратко описаны эстетические взгляды основных представителей Эстетической мысли.
• В. В. Бычков «Малая история византийской эстетики». Бычков определяет периодизацию истории византийской эстетики. Описав вначале общую характеристику византийской культуры, автор дает обширное и глубокое описание каждого из периодов. Также дается широкое описание эстетических взглядов и концепций основных мыслителей Византии. Большое внимание уделяется эстетическому и религиозному вопросу борьбы за иконопочитание. Наиболее интересно представлены взгляды Иоанна Дамаскина, Феодора Студита и т.д.
• Умберто Эко «Эволюция Средневековой Эстетики». В этой небольшой по объему книге рассматривается эволюция круга эстетических проблем и их решений, появившихся в недрах латинского Средневековья, на протяжении целого тысячелетия, в период с VI по XV век. Говоря о латинском Средневековье, автор обращается к схоластической философии и тяготеющему к ней окружению. Он также постоянно затрагивает явления культуры светской и соотносит теоретические построения с конкретными условиями, в которых находились искусство и эстетическое восприятие того или иного времени. Он «актуализирует» историю, примеряя ее на сегодняшний день, пытается взглянуть на средневековый мир «изнутри», и, вероятно, именно поэтому учебный по сути своей текст способен увлечь, ошеломить и даже заинтриговать читателя. Умберто Эко говорит не только о средневековых взглядах на красоту чувственную и сверхчувственную, красоту пропорции, света, символа, организма и проч., но и о том, в какой мере способен к восприятию этих представлений человек нашего века.
• А. Ф. Лосев «История античной эстетики. Итоги тысячелетнего развития» . Научная монография доктора филологических наук Алексея Федоровича Лосева посвящена истории античной эстетики от ранней классики до неоплатонизма. Этот обширнейший труд разделен на восемь томов. «История античной эстетики» распределяется следующим образом: «Ранняя классика» (т. I, 1963 г); «Сократ, софисты, Платон» (т. II, 1969 г.);  «Высокая классика» (т. III, 1974 г.);  «Аристотель и поздняя классика» (т. IV, 1975 г.);   «Ранний эллинизм» (т. V, 1979 г.);  «Поздний эллинизм»  (неопифагорейцыт. VI, 1980 г.);   «Последние века» (т. VII, 1988 г., кн. 1.,  кн. 2.);  «Итоги тысячелетнего развития» (т. VIII, кн. 1, 1992 г,. Кн. 2, т. VIII – 1994 г. ). Восьмой том посвящен Александрийскому и восточному раннехристианскому неоплатонизму,  неоплатоникам латинского Запада, эпохе синкретизма – халдаизм, герметизм, гностицизм; общей характеристике истории античной эстетики. Рассматривает А.Ф.Лосев ранний христианский неоплатонизм латинского Запада с Марием Викторином (тринитарная проблема) и Августином (учение о личности и воле), учитывая один из важных античных рудиментов, а именно принцип фатализма, который выражается в учении Августина о божественном предопределении, отождествлении его с учением о благодати.
• Беляев А.А. Эстетика: Словарь. Электронный ресурс, содержащий информацию из словаря под общей редакцией Беляева А.А. на тему Византийская эстетика. Сообщение содержит  основную характеристику культуры и эстетики Византии.

1. Специфика средневековой эстетики

Средневековая эстетика (в Европе) – период в развитии эстетической мысли от кризиса античной цивилизации (V в.) до начала формирования капитализма (XV в.) – возникла на развалинах Римской империи. Рабовладельческая система рушилась, формировался феодализм. В новых государствах значительную роль играло духовенство: монастырское землевладение представляло реальную государственную силу, а монастыри были одновременно и крепостями, и центрами земледелия, и очагами просвещения. Крушение Римской империи сопровождалось в Западной Европе заметным снижением уровня образованности людей как в самом Риме, так и в молодых государствах, которые складывались на территориях бывших провинций Рима – нынешних Италии, Испании, Франции, Германии, Англии. Хранительницей письменности, а следовательно, и образованности, научным центром в Европе после торжества христианства стала церковь.

Конечно, христианство победило не сразу. Еще в V в., когда христианство в Греции и Риме давно уже было провозглашено государственной религией, в образованных кругах общества сохраняла свое влияние философия неоплатонизма. В полемике формировалась литература апологетов христианства, а затем и патристика – сочинения отцов церкви, заложивших основы философии христианства.

Средневековая философия, в рамках которой и существует эстетика этого периода, представляет собой сплав теологии и античной философской мысли. В значительной степени Средневековье унаследовало свои эстетические проблемы от античности, но христианское мировосприятие придало им новое значение, поместив их в окружение мирского и Божественного, воспринимавшегося через призму человеческих чувств. От библейской традиции и учения Святых Отцов Средневековье взяло целый ряд категорий, внедрив их в философские построения, предложенные новым, систематизированным сознанием.

Важнейшая регулятивная идея средневековой философии – идея единого Бога. Философия в этот момент была тесно связана со Священным писанием, которое стало исходным текстом для философского знания о мире, человеке и истории.

Эта главная особенность средневековой философии обусловила спиритуализм (от лат. spiritualis – духовный, spiritus – душа, дух; объективно-идеалистическое философское воззрение, рассматривающее дух в качестве первоосновы действительности, как особую бестелесную субстанцию, существующую вне материи и независимо от нее) эстетики средневековья. Основная тема эстетических исследований – согласование учения о сверхчувственном, Божественном происхождении красоты с принципом чувственного восприятия прекрасного. Решение этой проблемы на Западе осуществлялось в основном в направлении разработки концепции красоты индивидуального и конкретного. На Востоке же подготавливалось мистическое учение о красоте сверхсущего. Можно сказать, что если Запад развивал аристотелево-стоическую логику и теорию пифагореизма, то Восток предпочитал платоническое учение об идеях и эманационную теорию неоплатонизма.

В период средневековья отчетливо проявилась сложность и противоречивость в развитии мировой эстетической культуры: в ее основе – текст, слово. Отсюда огромная роль искусства толкования, интерпретации. В то же время бурно развивается народная поэзия, городская литература, зарождаются реалистические элементы в готическом искусстве, а также сенсуалистическая тенденция в течении номинализма.

Если же говорить о средневековой культуре как о целостном явлении, то необходимо отметить ее символический характер. Каждый религиозный образ предстает как многозначный символ (от греч. symbolon – знак, условный знак; образ, взятый в аспекте своей знаковости; в искусстве универсальная эстетическая категория, раскрывающаяся через сопоставление со смежными категориями художественного образа и аллегории) священной и человеческой истории. Символ переходит в христианство из неоплатонизма и приобретает новое значение. Псевдо-Дионисий Ареопагит описывает все зримое как символ незримой, сокровенной и неопределимой сущности Бога, причем низшие ступени мировой иерархии символически воссоздают образ верхних, делая для человеческого ума возможным восхождение по смысловой лестнице к Богу.

В средние века символизм сосуществовал с дидактическим аллегоризмом (аллегория – от греч. allegoria – иносказание; один из художественных приемов, заключающийся в том, что абстрактная мысль или явление действительности выступает в произведении искусства в форме конкретного образа). Эта особенность неизбежно определила специфику средневековой эстетики.

Средневековая философия, а значит, и средневековая эстетика, основана на традиции, преемственности, консерватизме. Ей чужд скептицизм, зато ее пронизывает дуализм Божественного и человеческого, небесного и земного, сакрального и мирского. Что же касается народного и светского искусства, существовавшего в то время, то оно не получило теоретического осмысления. Поэтому в отличие от средневековой культуры средневековая эстетика подчинена теологической направленности.

2. Патристическая эстетика

Патристическая эстетика — главное теоретическое направление Византийской эстетики; начала формироваться на основе греко-римской и древнееврейской эстетик в русле новой христианской идеологии еще в предвизантийский период  и в основном сложилась к VI в. В качестве наиболее значимых были разработаны категории прекрасного, света, образа, символа, аллегории, знака, имени, искусства. Идеал  трансцендентен — умонепостигаемый и неописуемый Бог в антиномическом единстве трех ипостасей. Он — источник красоты, превосходящий все прекрасное. Весь универсум (материальный и духовный) представляет собой систему образов, символов и знаков (знамений), указывающих на него и возводящих к нему. В частности, все прекрасное в материальном мире и в творениях рук человеческих, а также свет, цвет и бесчисленные образы словесных, музыкальных, изобразительных искусств (христианских, естественно) доставляют воспринимающему их духовную радость и являются в конечном счете образами, символами и знаками Бога и духовных сфер, непонятийными формами выражения духовных сущностей.

Василий Великий (ок. 329—379) — греческий «отец» церкви, епископ. Его труды посвящены разработке церковной догматикии моральной концепции аскетизма. Специальных трудов по эстетики он не писал, но в  «Беседах на Шестоднев» многие размышления посвящены идеям прекрасного. Василий Великий подходит к вопросу «созерцательного» познания Красоты и Величия Творца гораздо глубже. Он говорит о том, что человек должен подготовить себя, должен «…иметь уже в себе некоторое стремление к созерцанию предлагаемого и по мере сил участвовать со мною в подвиге, являясь не столько судиею, сколько сподвижником, чтобы не лишиться нам случая открыть истину и чтобы моя ошибка не сделалась общим вредом для слушающих» [10 беседа]. Василий осуждает тех, кто старается обучаться искусству: он считает, что стремящийся обучиться искусству высокомерен,  своенравен и неверен. Человек, по его мнению, должен проводить свою жизнь в посте и молитве. «Отец» церкви осуждает смех, видя в нем не только человеческую слабость, но и свидетельство надменности души.

Осуждает искусство и другой греческий «отец» церкви — Иоанн Златоуст (347—407). В своем педагогическом сочинении «О воспитании детей» он, как и Василий Великий, решительно протестует против обучения детей искусствам.

Наиболее полно в самом общем виде символическую концепцию византийской эстетики  разработал анонимный христианский неоплатоник, творивший на рубеже V-VI вв. и вошедший в историю культуры под именем псевдо-Дионисия Ареопагита. Его главное сочинение  — «Софий Areopagiticum» — включает четыре трактата:» О божественных именах», «О небесной иерархии», «О церковной иерархии», «О мистическом богословии» и десять посланий. Эстетическая интерпретация Псевдо-Дионисия Ареопагита  картины мира как иерархии света в трактатах «О небесной иерархии» и «О церковной иерархии» оказала значимое воздействие на средневековую эстетику. Весь универсум (включая и социум) он рассматривал в качестве иерархической системы восхождения (возведения) человека к Богу и передачи высшего знания от Бога к человеку по ступеням этой иерархии (небесных и церковных чинов). В обоих процессах эстетические компоненты играют у псевдо-Дионисия важную роль. «Возведение» осуществляется путем антиномического «уподобления», «подражания» Богу, а передача «знания» сверху вниз реализуется в форме световых «озарений», поступенчатого «светодаяния». Одной из форм передачи человеку духовного света выступают чувственно воспринимаемые символы, образы, знаки, изображения; в том числе и практически вся сфера искусств. Псевдо-Дионисий наиболее полно для своего времени разработал теорию символизма. Его трактат «Символическое богословие» не сохранился до нашего времени, но и в других сочинениях и письмах он достаточно подробно излагает ее. Символы, как естественные, так и рукотворные, служат одновременно сокрытию (от непосвященных) и выражению истины. Людям необходимо учиться «видению» символа, его правильной расшифровке. Псевдо-Дионисий различал два основных класса символов: «подобные», имеющие черты сходства с архетипом, и «несходные». Последние он ценит значительно выше, ибо с их помощью легче осуществляется восхождение к духовным сущностям, — дух воспринимающего их не останавливается на их внешней форме, как явно не имеющей ничего общего с обозначаемым предметом, а устремляется на поиски истинного архетипа. Их главное назначение: самим «несходством изображения» возбудить душу и направить ее на восприятие чего-то достаточно далекого от изображения — на высшие духовные ценности. Многие чувственные и даже безобразные и непристойные явления и предметы, считал псевдо-Дионисий, могут служить символами высокой духовности. По природе своей символы многозначны. Полное постижение символа приводит к неописуемому наслаждению. Прекрасное в материальном мире понимается псевдо-Дионисием как символ абсолютной трансцендентной Красоты, которая, в свою очередь, является «причиной гармоничности и блеска во всем сущем». Вселенная предстает как неутомимо извергающийся поток прекрасного, как грандиозная демонстрация щедро проливающейся первозданной красоты, потоп, ослепляющий своим блеском.

Взгляды псевдо-Дионисия оказали существенное влияние на всю средневековую эстетику как на христианском Востоке, так и на Западе. В эстетике XX в. они приобретают новое звучание в связи с усилением внимания к проблемам символа, знака, герменевтики самых различных текстов культуры. Очередной подъем патриотической эстетики наблюдается в период иконоборчества (VIII-IX вв.), когда была детально разработана теория образа в изобразительном искусстве.

3. Эстетика Византии

Византия как государство возникла в IV в. и закончила свое существование в середине XV в. Она прошла сложный путь исторического развития, который отразился в эволюции духовной культуры, искусства и философии. Достижения античности сохранились в области духовной культуры, хотя наследие античности постепенно переосмысливалось и трансформировалось в соответствии с новыми потребностями.

Феодализация Византии сопровождалась повсеместным утверждением христианства. Церковь вела наступление на языческую науку, искусство и античную философию. Богословие подчинило себе всю духовную жизнь общества. Это сказывалось и на развитии византийского искусства: не только со стороны содержания, но и со стороны формы оно подвергалось строжайшей регламентации. Для него очень характерна связь с церковными обрядами. Аллегория и символ в искусстве доминируют, определяя специфику художественного творчества.

Византийская эстетика (IV-cep. XV вв.) — наиболее динамичное направление средневековой эстетики. Первые византийские эстетические концепции сформировались в IV-VI вв. Они представляли собой сплав эллинистического неоплатонизма и ранней средневековой патристики.  Патриотическая эстетика — главное теоретическое направление византийской эстетики — начала складываться на основе греко-римской и библейской эстетик и в основном сформировалась в IV—VI вв. В качестве наиболее значимых были разработаны проблемы прекрасного, света, образа, символа, знака, слова, иск-ва. Идеал византийской эстетики трансцендентен — бог как источник красоты, превосходящий все прекрасное. Универсум (материальный и духовный) представляет собой систему образов, символов и знаков (знамений), указывающих на первопричину (бога). Так, прекрасное в материальном мире и в творениях рук человеческих, а также свет, цвет и образы словесных, музыкальных и изобразительных искусств являются в конечном счете образами и символами первопричины, непонятийными формами ее выражения.

Идеалом ранневизантийской эстетики становится христианский Бог как источник абсолютной красоты и собственно прекрасного.

Огромное значение в эстетической организации жизненной среды начинает играть искусство. Византийцы сумели создать свою художественную систему, которая включала элементы художественной культуры Древней Греции, Сирии, Древнего Египта. Появился своеобразный византийский стиль, тесно связанный с новым христианским вероучением. В искусстве господствуют строгие правила и каноны, а красота материального мира рассматривается как отблеск неземной божественной красоты. Вершиной художественной культуры этого периода считаются храм св. Софии в Константинополе (532-537) и церковь Сан-Витале в Равенне (V-VII вв.).

Говоря о развитии эстетической мысли в Византии, прежде всего следует упомянуть Прокопия Кесарийского (конец V в. – вторая пол. VI в.) – секретаря полководца Велизария, известного историка, автора “Тайной истории”. Прокопий дает описание храма св. Софии, в котором чувствуется влияние античного миросозерцания: он восхищается гармонией храма, что характерно для античности. Но заметны и принципиально новые моменты: считает построение храма делом Божественного соизволения, а не человеческим и выводит это явление за пределы искусства.

Начальные этапы развития византийской культуры отмечены противоборством двух подходов к пониманию роли художественных изображений в христианской культуре. Речь идет о сторонниках иконоборчества и сторонниках иконопочитания. Позиции иконоборцев основывались прежде всего на библейских постулатах о том, что Бог есть Дух и его никто не видел, а также на указании: «Не сотвори себе кумира, и никакого изображения того, что на небе вверху и что на земле внизу, и что в водах ниже земли». (Исх. 20:2-4) Такого рода пафос вдохновлял, в частности, императора Константина Пятого, который принадлежал к истовым иконоборцам, провозгласившим единственным образом Христа евхаристические хлеб и вино. Константин призывал изображать добродетели не на картинах, а возделывать их в самих себе в качестве неких одушевленных образов. Такое специфическое понимание образа опиралось, по-видимому, на древнееврейские представления об отождествлении имени и сущности объекта. Все это было далеко не только от античной теории образа, основывавшейся на принципе мимезиса, но и от символической теории образа, развивавшейся в ранней патристике. В ряду активных сторонников иконопочитания был Иоанн Дамаскин (675-749).

Иоанн Дамаскин (ок. 700–750) полагал, что наука должна служить богословию. В своих “трех защитительных словах против отвергающих святые иконы” Иоанн доказывает, что икона как образ является воспроизведением Божественного архетипа. Поэтому, когда мы поклоняется иконе, мы совершаем поклонение не материи, а тому, кто на иконе изображен, честь, воздаваемая образу, переходит к первообразу. Он утверждает, что всякий образ – откровение и показание скрытого. Так проявляется теологическая сущность эстетической концепции Иоанна: природа искусства заключается в прославлении сокровенного, Божественного, выступающего как прообраз всего существующего.

Иоанн на протяжении всех трех апологетических «Слов» не устает утверждать, что «невозможно изобразить Бога, бестелесного, невидимого, нематериального, не имеющего фигуры, неописуемого и Необъятного» (II 8). Именно этого Бога запрещает изображать Писание и иконопочитатели никогда не дерзали делать такие изображения, а если и слышали о них, то отвергали их как ложные. Только, когда этот неописуемый и ничем необъемлемый Бог, «приняв зрак раба, смирился в нем до количества и величины и облекся в телесный образ, приняв плоть человеческую,— только тогда он стал доступен для изображения (I 8). И Иоанн призывает живописцев изображать все основные события из земной жизни Христа, развертывая целую иконографическую программу религиозных изображений: «начертай неизреченное его снисхождение, рождение от Девы, крещение во Иордане, преображение на Фаворе, страдания, доставляющие бесстрастие, смерть, чудеса — символы его божественной природы, совершаемые божественным действием чрез действие плоти; спасительный крест, гроб, воскресение, восшествие на небеса — все пиши — и словом и красками. Не бойся, не страшись» (III 7).

Иоанн Дамаскин  разработал общую теорию образа|оскорбление| и иконы.  Опираясь на предшествующую традицию, Иоанн дает свое определение образа: «Итак, образ (είκών) есть подобие и парадигма, и изображение чего-нибудь, показывающее то, что на нем изображено. Не во всем же совершенно образ подобен первообразу, т. е. изображаемому, но одно есть образ, а другое — изображенное, и различие их совершенно ясно, хотя и то и другое представляют одно и то же»(III 16). Для чего нужен образ,— задается далее вопросом Иоанн и отвечает в традициях христианского платонизма: «Всякий образ есть выявление и показание скрытого» (III 17). Это важное средство познания человеком мира. Познавательные способности человеческой души существенно ограничены его материальной природой. Он не может иметь ясного представления ни о чем невидимом, т. е. отдаленном от него временем или пространством. Поэтому-то «для путеводительства к знанию, для откровения и обнародования скрытого и выдуман образ» (III 17) , т. е. главная функция образа — гносеологическая. Подчеркивал такие особенности иконы, как:

Нужна помощь в написании реферата?

Мы - биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.

Цена реферата

1. икона – это книга для безграмотных;
2. выполняет|исполняет| декоративную функцию и напоминает о прошлом;
3. превращает чувственное созерцание в|до| духовное;
4. образы|оскорбление| икон являются носителями возвышенного|поднесенного|;
5. икона несет в себе наивысшую благодать;
6. она является предметом культа.

Это есть полная теория образа|оскорбление|, в которой|какой| есть общая теория образа, теория изображения, теория иконы. Таким образом, Иоанн Дамаскин является систематизатором многих теорий Средневековья, изложивших полную теорию образа и иконы.

Аналогичные идеи развивает и Феодор Студит (759–826). Некоторые его труды посвящены проблемам иконопочитания. Наиболее известные из них три книги «Опровержений» и семь глав «Против иконоборцев».  В его трудах мы находим дальнейшее углубление теории образа. В работах, посвященных защите религиозных изображений, он развивает многие из положений Дамаскина и отцов VII Вселенского собора, дополняя их новой аргументацией, делает акцент на  целой ряде новых положений. При этом его рассуждения касаются и теории образа в целом, и живописных изображений, и концепции иконы в частности.

Феодор Студит так отвечал на  главный вопрос иконоборческой полемики: одно и то же подобие или один мысленно существующий визуальный образ, содержится и в самом Христе и в его изображении, то есть «можно видеть: в Христе пребывающее в нем его изображение, а в изображении — Христа, созерцаемого как первообраз» («третье опровержение иконоборцев», 4). Поэтому, когда Христос был доступен зрению, в нем по мере возможности созерцался и его образ, так как он «по природе» присутствует в Христе. «Ибо где первообраз, там очевидно, присутствует и [его] образ. Они один в другом и соединены друг с другом» («Против иконоборцев», 2). Потом этот «видимый образ» был перенесен на любое подходящее для этой цели вещество («третье опровержение иконоборцев», 4), то есть был воссоздан с помощью искусства. Живописное изображение не только доказывает истинность воплощения, но и является живописным прославлением и похвалой воплотившемуся Богу  оно «прилично Богу и возвышенно по величию тайны».

В IX в. иконопочитание было восстановлено, однако византийское искусство становится все более условным, лаконичным и каноничным.

Условность подчеркивала отличие художественного произведения от воспроизводимой в нем действительности; лаконизм — характеризовал сдержанность, а порой и скупость художественных приемов, отсутствие в произведениях искусства излишеств; каноничность пресекала все отступления художника от выработанных, строго регламентированных иконографических схем. Между тем, в процессе самого творчества происходило художественное преодоление канона внутри него самого. Канон, сформированный в процессе художественной практики, стал ведущей категорией средневековой эстетики, без понимания которой невозможно представить себе весь смысл византийской культуры.

Значительный культурный подъем Византии отмечен в X-XI вв. Он связан с новым расцветом искусства, оживлением научной и философской мысли, серьезными успехами в области образования. В Константинополе разворачивает свою деятельность школа светских наук. Одним из руководителей этой школы становится известный ученый-энциклопедист Михаил Пселл (1018-1078). В его мировоззрении причудливо сочетались религиозно-мистические идеи с тенденциями к рациональному доказательству и логическому обоснованию, что и отразилось в эстетических высказываниях мыслителя. Михаил Пселл высоко ценил иконы, подчеркивая непосредственную действенность художественных изображений. Говоря о том, что икона поражает его своей неописуемой красотой, он не уверен, что изображение адекватно прообразу. Более того, ученый отмечает, что “смешение красок отображает природу плоти” (Михаил Пселл. Богословские сочинения), а нравится нам как раз красота, а не соответствие архетипу. Так, Михаил Пселл пытается говорить о ценности искусства как такового, не в связи с религиозным содержанием. Это существенный момент, поскольку искусство в Византии развивалось в условиях строжайшей регламентации.

Искусство Византии богаче по содержанию, чем эти теории. И в период средневековья находили свое выражение идеи человечности, хотя они и проявлялись в строго канонизированной форме. В эстетических учениях средневековья нашли отражение новые процессы в развитии эстетической культуры по сравнению с античностью. Она была в значительной мере теологической, отличалась абстрактностью, носила ярко выраженный схоластический характер и в основном обобщала положения искусства, находившегося под непосредственным влиянием церкви. Светское искусство не было теоретически осмыслено в тот период. Однако средневековая эстетика поставила ряд новых проблем, касавшихся общих эстетических понятий и частных вопросов, связанных с развитием художественной культуры этой непростой эпохи.

Византийская эстетика, по своему переосмыслив многие эстетические идеи древности, продолжала разрабатывать такие категории, как прекрасное, красота, образ, символ, канон. Эти проблемы осмысливались с богословских позиций, что наложило на них несомненный религиозный отпечаток.

4. Эстетика Августина Блаженного

Первыми эстетиками в период средневековья, как уже говорилось,  стали отцы и учителя церкви: Василий Великий, Иоанн Златоуст, Иероним, Августин и другие. Они разработали основные эстетические принципы, которые позднее легли в основу средневекового официального искусства и послужили отправным пунктом для эстетических трактатов .

В основе идейного комплекса лежало учение о невысокой ценности всего земного, земного существования человека по сравнению с вечной жизнью его души. Искусство пропагандировало аскетическую доктрину, исходило из того, что земная жизнь – лишь слабый отблеск небесной (отсюда и пренебрежение к чувственному миру). В искусстве преобладал символ и аллегорический взгляд. Народное и светское искусство не получило теоретического осмысления именно потому, что отцы церкви понимали все возможности искусства, силу его воздействия на человека. Отношение теоретиков к искусству носит противоречивый характер. Особенно остро это противоречие проявляется в учении Аврелия Августина, прозванного Блаженным (Августин Блаженный, Аврелий (354–430) – христианский богослов и философ, признанный в католицизме как святой).

В своей «Исповеди» он рассуждает о том, что Бог – высочайший художник, который дает и образ, и красоту, и строй всему по своим законам. Он называет Бога истиной всякой красоты и высочайшей красотой. Однако Августин постоянно восхищается красотой чувственных вещей и тут же кается в этом, просит Бога избавить его от похоти очес. Он замечает, что сама его мысль часто бывает занята только чувственными образами, и понятия прекрасного и пригодного в его трудах часто определяются по образцам, заимствованным из мира чувственного.  Но греховный чувственный мир всюду подстерегает философа: при определении эстетических понятий он вынужден обращаться к свойствам чувственного мира. Так, в качестве признаков красоты он называет единство, пропорциональность, соответствие частей вместе с некоей приятностью цвета.

Августин находится под влиянием неоплатонизма, в частности, он воспринимает идею Плотина о красоте мира в целом, несмотря на наличие в нем частных уродств. Но нас интересует вопрос о переходном характере философии Августина. Переходность Августина в этом отношении заключается в характере истолкования неоплатонизма, а не в самом неоплатонизме.   Мир прекрасен потому, что сотворен Богом. Бог –сверхчувственная, вечная и абсолютная красота. Созерцаемая красота, по Августину, есть символ метафизического единства, ритмического членения и смысла вещей. В своей глубокой сущности красота есть добро и истина, но добро и истина чувственно воспринимаются в форме созерцаемой красоты. Однако не сама по себе красота имеет значение, а тот смысл, который в ней заключен. Точка зрения Августина в одном пункте существенно отличается от плотиновской. По Плотину, сверхчувственная красота воплощается в конечные вещи в силу естественного, внутренне необходимого процесса развития. У Августина же проникновение гармонического ритма в мир чувственных вещей осуществляется в силу Божественного соизволения.

Таким образом, по Августину, Бог есть красота в себе, абсолютная красота, как живой ритм, чистая духовная форма и единство необъятного мирового творения. Но если внимание заслуживает не сама по себе созерцаемая красота, а лишь заключенный в ней, умом постигаемый смысл, то естественно определенное пренебрежение к форме художественного произведения.  Это теоретическое обоснование схематизма, символичности, аллегоризма средневекового официального искусства. Он выводит своеобразную формулу красоты: вся красота заключается в соразмерности частей и наслаждении цветом.

Если коснуться чисто эстетических категорий Августина, то можно выделить 12 пунктов , которые являлись переходным звеном от античной эстетики к средневековой.

Нужна помощь в написании реферата?

Мы - биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.

Цена реферата

В начале Августин исходит из понятия формы (1), дальше следует число (2), с которым вступает в определенные отношения (3) форма. Из этих отношений самое совершенное — равенство, или симметрия (4), в сравнении с которым уже второстепенный смысл принадлежит градации (5), разнообразию (6), различию (7) и контрасту (8). Равные части, подобные или противоположные, связаны взаимным соответствием, гармонией (9).

Среди частей господствует порядок (10), образующий целое (11) этих частей, которое прекраснее отдельных своих частей. Но и эта цельность, взятая сама по себе, еще не есть последнее совершенство. Совершенная красота не есть просто целость, или цельность, но неделимое единство (12) этой целости.

5. Западноевропейская эстетика

В западной средневековой эстетике можно выделить два главных хронологических периода — раннесредневековый (V-X вв.) и позднесредневековый (XI-XIV вв.) и два основных направления — философско-богословское и искусствоведческое. У ее истоков стоит крупнейший отец латинской Церкви Блаженный Августин, хотя его эстетическая система далеко не полностью была воспринята в Средние века, но только отдельные ее части. Многие из сформулированных Августином эстетических положений сохраняли свою актуальность на протяжении всего Средневековья. Для первого периода средневековой эстетики характерна охранительная позиция по отношению к античному наследию. Боэций, Кассиодор, Исидор Севильский ввели в средневековое духовное поле основные представления античности о красоте (неопифагорейские и неоплатонические идеи) и об искусстве.

К числу эстетиков раннего феодализма нужно отнести Боэция (480—524), римского философа, занимавшего при дворе остготского короля Теодориха важные посты. Мировоззрение Боэция эклектично: в нем соединяются учение Аристотеля, неоплатонизм, стоицизм с принципами христианства. Историческое значение Боэция состоит в том, что он своими переводами и комментариями знакомил средневековое общество с античными идеями. Боэций, оказавший огромное влияние на схоластику, донес до средних веков философию пропорций в её оригинальном, опирающемся на Пифагора варианте, приложив доктрину о пропорциональных соотношениях к теории музыки. . К искусству Боэций относится отрицательно, в духе христианского аскетического мировоззрения.

Мысль о прекрасном постоянно волновала Боэция. Ответы на вопросы о том, в чем заключена гармония мира, гармония мира и человека, что такое красота и каковы ее конкретные проявления, он искал, начиная с  ранних сочинений — «Наставления к арифметике» и «Наставления к музыке», и даже ожидание казни не сделало его мироощущение мрачным и пессимистическим. До последнего часа философ верил в неизбежность торжества разума, блага и красоты.

В эстетике Боэция можно условно выделить три основных раздела: 1) учение о числе как эстетическом первопринципе и его модификациях; 2) музыкальную эстетику, в которой основное внимание уделено рассмотрению гармонии, определению музыки и ее задач (более широко — искусства вообще), психологическому и моральному воздействию музыки на человека; 3) раскрытие понятия эстетического предмета, завершающееся своеобразной иерархической концепцией прекрасного.

Во времена Каролингов (середина VIII — начало X в.) в эстетике наблюдается процесс активного взаимодействия античных и христианских эстетических идей. Иоанн Скот Эриугена (середина IX в.) переводит на латинский язык сочинения Псевдо-Дионисия Ареопагита, и их идеи оказывают сильнейшее влияние на всю средневековую эстетику.

Главное место в эстетических представлениях этого времени занимает божественная красота, воплощающаяся в зримых образах — в единстве, целостности, порядке, форме. Видимая красота осмысливается как символ невидимой. В своем трактате «О разделении природы» Эриугена определяет прекрасное как нечто незримое, становящееся зримым и этим доставляющее воспринявшему ее невыразимое наслаждение, т.е. начинают осознаваться как объективные, так и субъективные аспекты прекрасного. К широко распространенным античным представлениям об искусстве как о специфической искусной духовной и практической деятельности добавляются идеи о месте и функциях искусства в религиозной жизни человека. Особое внимание уделяется религиозному содержанию изобразительных искусств, по-новому осмысливается аллегоризм. Художник понимается как посредник между Логосом и людьми, и искусство слова ценится выше живописи. Утверждаются три основные функции изобразительных искусств: 1) книга для неграмотных; 2) увековечение исторических событий; 3) украшение интерьеров храмов. Последней функции уделяется особое внимание. Феномен иконы не играл на Западе столь существенной роли, как в Византии, хотя иконы нередко встречались в католических храмах. Красоту архитектуры усматривали не в архитектурно-конструктивных решениях и элементах, а в украшении храма (инкрустации, росписи, витражи, декоративно-прикладные искусства).

Позднесредневековый период характеризуется появлением специальных эстетических трактатов в составе больших философско-религиозных сводов («Сумм»), повышением теоретического интереса к эстетическим вопросам, что особенно характерно для мыслителей XII-XIII вв. — схоластов. Монастырскую эстетику простоты и идеи углубленности в созерцание внутренней красоты развивает Бернард Клервоский (XII в.). Гуго Сен-Викторский и его последователи, опираясь на эстетику Августина, много внимания уделяют видимой красоте и искусству. Гуго делит искусства на семь свободных и семь «механических». В число последних он вводит и «театрику» — искусство развлечений. Искусства, по его мнению, изобретены для удовлетворения тех многообразных потребностей человека, которые не может удовлетворить природа. Среди них есть и потребность в особом наслаждении; его удовлетворению и служит «театрика». Гуго Сен-Викторский интересовался психологией созерцания, в том числе и созерцания красоты. Для него способность интуитивного созерцания является чертой ума, которая проявляется в моменты не только сугубо мистические, — её можно обратить и на чувственно воспринимаемы мир. Созерцание есть зоркий взгляд свободной души на обозреваемые вещи. В целом Гуго стоит на христианско-догматических позициях в истолковании искусства и красоты природы. Он считает, что все это — произведения бога. Однако мистик Гуго заметно обнаруживает тонкое чувство красоты самой по себе.

Крупнейшие схоласты XIII в. Гильом Овернский, Альберт Великий, Ульрих Страсбургский, Фома Аквинский, опираясь на эстетику Августина, Псевдо-Дионисия Ареопагита и своих средневековых предшественников, используя аристотелевский метод философской дефиниции, завершили систематизацию средневековых эстетических представлений. Прекрасное было окончательно определено через субъект-объектное отношение: прекрасно то, что нравится само по себе (Гильом Овернский), доставляет наслаждение в процессе неутилитарного созерцания вещи; т.е. в определении прекрасного был закреплен восходящий еще к Августину и Василию Великому момент релятивности. Доставляют же наслаждение при созерцании только вещи, обладающие определенными объективными свойствами. Среди них, прежде всего, называются должная пропорция и блеск (формула, заимствованная у Псевдо-Дионисия), а также — соответствие частей целому, а целого — назначению вещи, выраженность во внешней форме сущности вещи, гармоничность, упорядоченность, соразмерность, доброцветность, соответствующая величина. Красота осмысливается как сияние (и просвечивание) «формы» (идеи) вещи в ее материальном облике (Альберт Великий). Много внимания уделяется математическим (числовым и геометрическим) аспектам прекрасного и, с другой стороны, вопросам эстетического переживания, наслаждения. Безобразное также определяется через субъект-объектное отношение — это то, что вызывает отвращение.

6. Фома Аквинский

В XII–XIII вв. в средневековом обществе наблюдается рост эстетического сознания, который отразился в высказываниях теолога-схоласта Фомы Аквинского (1225–1274) – средневекового философа и богослова, решавшего проблемы эстетики искусства с позиций средневекового аристотелизма. Он делает шаг вперед по сравнению с Августином и другими представителями эстетики раннего средневековья: он пытается отличить прекрасное от доброго, в чем проявляется тенденция к выяснению специфики эстетического принципа.

Фома Аквинский (1225-1274 гг.) – вершина Средневековой схоластической философии, можно сказать, в определенной мере, он является уже предтечей проторенессанса, т. к. делает решительный шаг в направлении гуманизма. В своей масштабной работе «Сумма теологии» он приходит к выводу, что красота тождественна форме, это то, что, будучи увиденным – нравится. Являясь продолжателем идей Аристотеля  в период Средневековой культуры, Фома Аквинский определяет, подобные аристотелевским, принципы прекрасного:

• Целостность
• Пропорциональность
• Ясность

При этом целостность означала совершенство, т.е. слитность частей в единую целостную систему.

Определяя специфику эстетического чувства, Фома Аквинский отмечает его бескорыстный характер. Например, человек восхищается гармонией звуков, что не имеет отношения к поддержанию жизни.

Нужна помощь в написании реферата?

Мы - биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.

Заказать реферат

Интересно его отношение к церковной музыке. Он не рекомендует употребление инструментальной музыки для литургических целей: музыкальные инструменты не следует пускать в ход именно потому, что они вызывают чувство острого наслаждения, которое способно отвратить душу верующего от изначального предназначения церковной музыки. Что же до её предназначения, то оно реализуется пением, которое подвигает души «еще более устремляться к молитве», в то время как « музыкальные инструменты даруют душе наслаждение, а не приводят к пробуждению внутри добрых намерений.

Вслед за Аристотелем Фома рассматривает искусство как подражание и видит его назначение в познании. Прекрасным будет тот образ, который наиболее полно отражает вещь, даже если бы она сама была безобразной.

Соотнося «красоту» и «благо», Фома пытается определить их специфику. Он указывает на то, что они различаются лишь в понятии, тем самым теоретик стремится подчеркнуть, что в своей глубокой сущности эти понятия идентичны. Вместе с тем он выявляет и некоторые различия между ними: Благо – предмет и цель постоянных человеческих стремлений, а Красота – есть достигнутая цель, когда интеллект человека освобожден от всех стремлений воли, когда он начинает испытывать удовольствие.

Таким образом, цель, характерная для блага, в красоте как бы перестает быть целью, а является чистой формой, взятой сама по себе, т.е. бескорыстно (полная самостоятельность эстетического удовольствия). Можно сказать, что Фома Аквинский уже очертил круг эстетических интересов И.Канта, и это в эпоху Средневековья! Красота связана с понятием формальной причины,- говорил философ 13 столетия.

Заключение

Краткое рассмотрение эстетических учений средневековья свидетельствует о том, что в них нашли отражение новые процессы в развитии эстетической культуры в сравнении с античностью. В значительной мере эта эстетика была теологической, она отличалась абстрактностью, символичностью, носила схоластический характер. Она в основном обобщала положения искусства, находившегося под непосредственным влиянием церкви. Светское искусство нашло в ней слабое отражение. Однако некоторые новые проблемы эстетика средневековья все же поставила, они касались как общих эстетических понятий, так и частных вопросов, связанных с развитием художественной культуры этого периода.

Средневековая эстетика ставила новые задачи: художественные произведения должны не только приносить чувственные удовольствия от созерцания прекрасной и гармоничной красоты, они должны воспитывать человека в духе стремления к Богу. Благочестие – это самое главное духовное качество, пробуждаемое искусством.

Творчество человека относительно, ограничено и поэтому должно быть подчинено воле Бога. Вне Бога творчества быть не может. Главная тема в искусстве – Христос и его учение.

Список использованных источников

Источники:

1. Аврелий Августин. Исповедь. Православная энциклопедия азбука веры. [Электронный ресурс] URL: http://azbyka.ru/otechnik/?Avrelij_Avgustin/ispoved
2. Василий Великий. Беседы на Шестоднев. Православная энциклопедия азбука веры. [Электронный ресурс] URL: http://azbyka.ru/otechnik/?Vasilij_Velikij/besedy_na_shestodnev=1
3. Иоанн Дамаскин. Три слова в защиту иконопочитания. Большая онлайн библиотека е-Reading. [электронный ресурс] URL: http://e-reading.ws/book.php?book=70659
4. Псевдо-Дионисий Ареопагит. Творения священномученика Дионисия Ареопагита. Православная энциклопедия азбука веры. [Электронный ресурс] URL: http://azbyka.ru/otechnik/?Dionisij_Areopagit/o-nebesnoj-ierarkhii
5. Феодор Студит. Творения преподобного Федора Студита. Православная энциклопедия азбука веры. [Электронный ресурс] URL: http://azbyka.ru/otechnik/?Feodor_Studit/protiv_ikonoborcev_sem_glav=2
6. Фома Аквинский. Сумма Теологии. Эсхатос. Богословский клуб. [Электронный ресурс] http://eshatos-lib.ru/files/Foma-summa-theology
Исследования:
1. Бычков В. В. Малая история византийской эстетики. Киев, 1991
2. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Итоги тысячелетнего развития. Кн. 1. М., 2000
3. Овсянников М. Ф. История эстетической мысли. Учеб. пособие. М., 1978
4. Умберто Эко. Эволюция Средневековой Эстетики. СПБ, 2004

Справочная литература:
1. Бычков В.В. Византийска эстетика. Словари и Энциклопедии на Академике [электронный ресурс] URL: http://aesthetics.academic.ru/65/ВИЗАНТИЙСКАЯ_ЭСТЕТИКА