Ключевые слова: культура, социокультурные коммуникации, картина мира культуры, культурология, философия культуры, парадигма, аксиогенный, ценность, информационно – аксиологический анализ, коммуникология.
Сегодня довольно трудно сказать, что — либо новое о культуре Крыма или Причерноморья, пожалуй, кроме того, что она, во многом, была принесена в этот благодатный край, на «сандалиях» древних греков и других не менее древних народов, следовательно, это весьма древняя Культура, но вряд ли это будет большой новостью для кого – либо из «крымчан».
Хотя с позиции религиозного миропонимания, скажем город Кафа или ныне Феодосия – это в переводе с древнегреческого языка «богоданное» место, а не освоенная и преобразованная людьми природа, т. е. Культура (здесь и далее курсив мой — В.Г.). Как много порою значат Слова. И как удивительно точно и ясно, в нескольких строчках об этом сказал наш замечательный поэт – философ Ф.И. Тютчев: «Нам не дано предугадать,
Как Слово наше отзовётся. И нам Сочувствие даётся, Как нам даётся Благодать».
Разумеется, как и всякая привнесенная, иноземная культура, была инкорпорирована в уже сложившуюся местную, а значит ещё более древнюю полиэтническую культуру народов, проживавших издревле на прекрасной земле Крыма в которую все и до сих пор стремятся. Впоследствии эта инфильтрация разных культур и, тем самым, инкультурация продолжались долгое время, вплоть до сегодняшних дней, обогащая её своей «цветущей сложностью», по словам известного русского философа, К.Н. Леонтьева и в тоже время изменяя её, но не всегда к лучшему, что несет с собой реальные трудности и для жизни, и для осмысления этой необычной Культуры Причерноморья.
Так, скажем Симферополь, к сожалению, находится довольно далеко от Черного моря или как назвали его древние греки — Понта Евксинского, но несомненно относится к этой Культуре и даже стал столицей Крыма. Вот такие неожиданности порой нам преподносят слова и потаённые смыслы Бытия.
Наиболее повезло, конечно, художественной культуре Крыма, под которой чаще всего понимают искусство Крыма, хотя это совсем не одно и тоже, благодаря довольно широкому притоку в эту благословенную, по самой своей природе, романтическую и порождающую поэзию, музыку, краски, особую «страну», поэтов, музыкантов и художников всех «времен и народов». Не буду называть всем известные имена. Именно они, эти творческие эгоцентристы и народ, как коллективный демиург, живущий здесь всегда и породили те культурные ценности и анти – ценности, составляющие всю ту социокультурную аксиогенную, т.е. ценностнопорождающую систему, поэтично, называемую культурой Причерноморья.
Поскольку, я как культуролог занимаюсь более общими проблемами современной Культуры, то именно о некоторых теоретических и прикладных культурологических вопросах мне и хотелось бы поразмышлять.
1. КУЛЬТУРА КАК СЛОЖНАЯ СИНЕРГЕТИЧЕСКАЯ КОММУНИКАТИВНАЯ СИСТЕМА
Прежде чем начинать Дело, — говорил Конфуций, — нужно договориться о Словах. Последуем этому мудрому совету и обратимся к основным понятиям, заявленным в заглавии имеющим отношение к означенной проблеме.
На III Российском культурологическом конгрессе с международным участием состоявшемся в Санкт – Петербурге в 2011 году было принято следующее новое смыслопорождающее положение: Культура – это не только то, что создано Человечеством, но и то, что названо или поименовано им, или вербализируемо, т.е. текст или акт культуры, или артефакты не существуют для людей в обществе пока не имеют своего имени или названия. Более того, как замечательно подметил, Рене Декарт, что Человечество не сделало бы и половины своих ошибок, если бы называло вещи правильными или своими именами. Правда, известный философ и просветитель не сказал, как определять эту правильность, а это и есть главная семантическая и культурологическая сложность.
История же — это всё, что случилось с Человечеством за время его существования, представленная в отобранных и отмеченных каждым поколением фактах. Дискуссия о происхождении, содержании, коннотации, уровнях, объемах, функционировании в разных сферах, назначении этих понятий не утихает и сегодня.
У каждой научной дискуссии, как известно, своя судьба, начало и завершение. Нечто подобное произошло и в отношении таких, теперь уже можно уверенно сказать, фундаментальных понятий или научных категорий: «культура», «ценности» или «axios», «система», «коммуникация». До сих пор ученые пытаются выводить эти понятия одно из другого, элиминировать, идентифицировать, дифференцировать, заменять близкими понятиями или вовсе избегать их использования, трактовать с позиций разных наук и видов деятельности.
Особенно непростая ситуация возникла в сфере культурологии и философии культуры. Попробуем разобраться в этом на базе, как современных, так и вчерашних представлений, суждений, научных теорий и концепций разных ученых, стоящих подчас на диаметрально противоположных позициях.
Несмотря на глубокий и тщательный, а подчас просто блестящий анализ, некоторые ученые, причем даже весьма крупные и авторитетные, приходят в оценке и соотношении названных понятий к странным и, на мой взгляд, не вполне корректным выводам.
Нужна помощь в написании статьи?
Мы - биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Пишем статьи РИНЦ, ВАК, Scopus. Помогаем в публикации. Правки вносим бесплатно.
Так, одни из них считают Культуру явлением, неким феноменом и соответственно пытаются её изучать и осмыслять с позиций феноменологии Э. Гуссерля, М. Шелера в лоне философии культуры, но это не научный, а именно философский, т. е. метафизический и метаэпистемологический взгляд на Культуру, который сегодня становится недостаточным, в силу его рационально – созерцательного и объяснительного характера для многомерного и многоаспектного изучения Культуры как сложной синергетической диффузионной системы, коей она несомненно и является.
Поэтому современной наукой о культуре, т. е культурологией развивается системная исследовательская методология в различных её наиболее продуктивных и перспективных версиях,
Культурология занимает всё более заметное место в корпусе гуманитарных наук, которое ранее делили сразу несколько наук: антропология, этнология, этнография, искусствоведение, история и, конечно, философия культуры. О соотношении культурологии и философии культуры и их особенностях и хотелось бы поразмышлять.
Этот вопрос для меня является жгуче важным и профессионально принципиальным. Тем более, в нем как изначально, при возникновении этих областей знания, не было ясности, так и до сих пор её не только нет, но всё больше наблюдается конфронтация и конкуренция в научном и эпистемологическом пространствах.
Мне представляется, что Культура — это то, что совершил или совершает Человек с Природой и собой, будучи её неотъемлемой частью. Мы разумные, а иногда и не очень, а подчас и просто легкомысленные, зловредные и даже беспощадные дети «Матери» Природы. История же – это то, что произошло и происходит с Человеком и Человечеством в процессе его развития, т.е. Жизни. Тем самым они неразрывно близки. Примерно об этом пишет П. Вайль. На мой взгляд, П. Вайль, один из глубоких аналитиков и знатоков современной культуры, не вполне оцененный культурологией, в силу якобы несерьёзного, ироничного стиля изложения своих мыслей, т.е. не наукообразного, скучного, скрупулезного перечисления и анализа фактов. Он точно отметил — закон истории – это когда фактом становится то, что замечено, и описано. На мой взгляд, законом культурологии может стать признание фактом или артефактом, объектом или текстом культуры не только того, что создано человечеством, но и того, что названо им, а затем описано, изучено и включено в систему социокультурных коммуникаций. Иначе говоря, История — это то, случилось с человечеством, а Культура — это то, что создано и названо человечеством.
Культура, говоря образно – это прибежище прошлого, пристанище настоящего и колыбель будущего Человечества.
Сегодня ведется много споров и научных, и ненаучных дискуссий о том, что есть Культура, История и как они связаны т.е., что первично, что вторично или может это вообще одно и тоже. Причем, как это всегда бывает в близких по предмету и объекту исследованиях, научных и учебных дисциплинах в современном российском образовательном пространстве, о другом мы знаем понаслышке и попросту плохо, да и «своя рубашка» ближе к телу, границы их всё чаще смыкаются.
Эта исследовательская и образовательная чересполосица в культурологии и философии культуры ведет к серьёзным методологическим и, что весьма неприятно, к этическим проблемам, в силу пресловутого человеческого фактора, попросту человеческих свойств и отношений. Это чаще всего связано может быть даже с неким высокомерием философов, привычно полагающих, что они «соль земли», этакая незыблемая и неприкасаемая научная элита, которой позволено всё, даже подчас заумь и бред, облекаемые в псевдонаучные формы.
Неопределенность своего научного и, что очень важно, социального статуса и неуверенность в нем, конечно мешало и мешает до сих пор, новой, но уже довольно мощной научной когорты культурологов растущей за счет рекрутирования маргиналов из других многочисленных научных сфер и ренегатства философов, нестойких или неудовлетворенных своим новым социальным положением, о котором им всё чаще даёт понять российское общество. Его «мудрое руководство не видит сегодня никакой реальной выгоды, а значит и пользы от науки вообще, тем более от ее гуманитарной сферы.
Ещё более непонятно, зачем им нужна кичливая и претенциозная современная философия с её заумью и сегодня насквозь идеалистической и прозападной ориентацией. Это значит не только не патриотичной, но и не материальнообразующей или, что еще проще, несырьевой научной основы, как нефть и газ, приносящих пока «живые деньги», так страстно любимые нашими чиновниками всех мастей и рангов. Это они безобразно и бесстыдно дали понять нашим Академиям и всему научному сообществу, которое оно как всегда безропотно стерпело.
Недавно прошедший уже 4-й Российский культурологический конгресс по такой, казалось бы, злободневной, но малоизученной теме как «Личность в пространстве культуры», не только не добавил ясности в проблему идентификации культурологии, как самостоятельной науки о культуре во всех её проявлениях и реалиях. Более того, как мне кажется, этот научный форум только ещё больше затуманил и так не очень ясную картину мира культуры, причём не только российской, но, и так называемой западной культуры, о восточной и говорить не приходится, она либо просто игнорируется, либо о ней произносится нечто невнятное или бессмысленное и некомпетентное.
Мне представляется, что нельзя оценивать Культуру только с позиций её бытийности, т.е. онтологически. Вопрос о культурогенезе очень сложен и не решен сегодня культурологией. На мой взгляд культуролога, он вряд ли может быть решен научно. Нельзя же точно сказать, а главное, аргументированно и эмпирически доказать, в какой день, год и даже век появляется Культура. Единственно в чем сходятся, пожалуй, все исследователи, что Культура возникает вместе с Человеком и никак не раньше. Она — плод сознательной, креативной и творческой его деятельности, преобразующей Природу. Поэтому, есть Человек, — есть и Культура. И, следовательно, в обществе нельзя говорить о культуре и «бескультурье», т.е. это не научная позиция, а, к сожалению, общепринятая дилетантская «фигура речи». Культура с появлением Человечества вечна и неистребима.
И ещё, сегодня в культурологии и в философии культуры уже преодолен подход к Культуре только как к феномену, т.е. явлению, чувственно – рационально осознаваемому и познаваемому человеком. Это весьма важно для понимания Культуры, поскольку сегодня существует много непонимания и квазинаучной путаницы, высокомерного дилетантского апломба и пренебрежения к самой её Величеству Культуре. Она может быть какой угодно: хорошей или плохой, сильной или слабой, низкой или высокой, массовой или элитарной, но единственно, что она не может не быть и в этом её онтологическая уникальность, ценность и предназначение. Современная наука рассматривает Культуру с позиций системно – синергетической методологии. Вспомним выдающегося философа и культуролога М.С. Кагана, определившего Культуру как сложную синергетическую диссипативную систему. Важно только подчеркнуть, что Культура — это не просто система, а, с позиции выявленной и исследуемой её коммуникативно – аксиогенной парадигмы, — информационно – коммуникационная гиперсложная система.
Сегодня культурологами стали называть ученых занятых самыми разными аспектами изучения культуры, о чем они раньше и не подозревали, занимаясь антропологией, этнографией, искусствоведением, художественной критикой, теорией и историей культуры, философией культуры и другими интересными делами, связанными с Человеком и с тем, что он «натворил» не только на Земле, а теперь и в Космосе. Поэтому сегодня к этой «новой», но по сути, «старой «научной когорте, с необыкновенной легкостью причислили философов Ф. Ницше, О. Шпенглера, Х. Ортегу – и – Гассета, иногда считая последнего, благодаря испанской составной фамилии, за двоих.
Нужна помощь в написании статьи?
Мы - биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Пишем статьи РИНЦ, ВАК, Scopus. Помогаем в публикации. Правки вносим бесплатно.
Из «наших», Н.Я. Данилевского, Н.Н. Федорова, Н.А. Бердяева, М.М.Бахтина, Д.С. Лихачева, Ю.М. Лотмана, всех структуралистов и постструктуралистов «чохом» и много ещё кого из маститых, а теперь и любых начинающих исследователей, в опусах которых, хотя бы несколько раз упомянуто это, до сих никому до конца непонятное и непонятое это странное слово «Культура», именно так я отношусь к нему. Хотелось бы только заметить следующее: философы — это протагонисты и комментаторы мира идей, а ученые, коими, несомненно, являются и считают себя культурологи, – это исследователи и интерпретаторы мира фактов и процессов, происходящих в мире. Будучи не философом, а культурологом, я вполне согласен с тем, что философия, а значит и философы в России да, пожалуй, и во всем мире, переживают трудные времена. Это и понятно. Мир, по – видимому, сочли они – познан и возникла радужная иллюзия, что коренные вопросы мирозданя уже все поставлены и объяснены, точнее, обсуждены.
В философском дискурсе изначально главным всегда было и остаётся осмысление, обсуждение, а не изучение и исследование потребных для человечества вечных вопросов, которыми оно не уставало задаваться на протяжении всей истории своего существования таких как: «Что есть Жизнь? В чем Истина? И конечно – Что есть Человек? Quo Vadis? или Камо грядеше?» И других не менее вечных и неразрешимых вопросов. Этим философия, на мой взгляд, кардинально отличается и от науки, и от религии. От науки, тем что только, ставит вечные вопросы мироздания, но не исследует их, а старается обсудить, объяснить, интерпретировать, трактовать, а, следовательно, не несет ответственности за результат, поскольку философский дискурс — это миропонимание, а не мироизменение, о чем писал ещё К. Маркс и его соавторы, в том числе и наш М.А. Бакунин в их знаменитом «Манифесте Коммунистической Партии».
В религии же в отличие от философии никакими вопросами, даже вечными и задаваться нельзя, так как на все воля Божья и верить нужно истово и без сомнений. Тертуллиан, воскликнул: «Верую, ибо это абсурдно», т.е. не задумываясь, безрассудно, без рассуждений, вслепую, бессознательно, покорно и тем самым заслужил высокий пост в церковной иерархии католического христианства. Итак, налицо завидное положение философии, парящей над наукой, но рядом с религией. Это придавало уверенность и рождало высокомерие, а порой и невероятную спесь философов «всех времен и народов». Сегодня это царственное положение философии в российском обществе крепко пошатнулось, и философия вынуждена быть более прагматичной, чем теоретичной, а здесь она довольно слаба. Хотя американская философия с её прагматизмом стремится быть «инструментальной». В частности, «неопрагматизм», Ричарда Рорти, правда, более эпатирующий, чем полезный, дошедший до проекта некой «постметафизической» культуры, утверждающий, что это и есть начало «прагматической культуры», даже какого – то «принципиально нового сообщества», но это, что называется, их американские игры.
2. ИНФОРМАЦИОННО – АКСИОГЕННАЯ КАРТИНА МИРА КУЛЬТУРЫ С ПОЗИЦИЙ КОММУНИКАТИВНО – АКСИОГЕННОЙ ПАРАДИГМЫ.
Для исследования системы социокультурных коммуникаций в современном пространстве художественной культуры мною разработан и предложен метод информационно- аксиологического анализа, представляющий более основательные исследовательские и практические возможности для изучения тончайших механизмов и ценностных характеристик современной художественной культуры. Художественная культура избрана для анализа, как система социокультурных коммуникаций с наиболее четкими аксиогенными или ценностно порождающими характеристиками.
Под социокультурными коммуникациями мной понимается универсальная информационно- коммуникационная синергетическая система субъектного взаимодействия в социальном и художественном пространстве культуры, на основе коммуникативно-познавательных процессов обмена, хранения и трансляции культурных ценностей, в их духовном выражении и материальном воплощении, по различным коммуникационным каналам, в виде разнообразных текстов культуры, артефактов смыслов, ценностей, идеалов, эстетического опыта и иных результатов человеческой деятельности, а также информационных сообщений о них в современной сфере культуры. Определение социокультурной коммуникации через эффекты синергизма основывается на аксиогенной или ценностно-образующей природе социокультурной коммуникации, создании различных смыслов, имеющих ценностное содержание. Взаимодействие смыслов в системе социокультурных коммуникаций, на наш взгляд, порождает именно синергетический эффект и формирование новых интегративных качеств, меняющих, в той или иной степени, состояние данной системы или даже саму систему. Это и позволяет отнести систему социокультурных коммуникаций к классу синергетических систем.Научные представления о культуре как особом синкретическом материально-духовном единстве человеческой деятельности создающей и сохраняющей смыслы, артефакты, ценности и идеалы человеческой жизни дают основание утверждать, что именно социокультурные коммуникации и являются основой этого культурного единства.
Культура и процессы человеческого взаимодействия коммуникативны по самой своей природе. Несомненную актуальность этой проблеме придаёт место и роль коммуникации в современной художественной культуре. Возникновение новых способов коммуникации обусловлено потребностями развития общества, новыми формами творчества и жизнедеятельности человека, создающимися на этой основе. Все это выступает причиной динамики содержания культуры, перехода к иной системе ценностей. Эти трансформации вызывают к жизни иные потребности в социальном и межличностном взаимодействии и тем самым влекут за собой формирование, развитие и смену способов, форм и содержательных аспектов коммуникации в современной культуре. Возникновение иных видов, жанров и форм искусства, появление интерактивной культуры, влияние информационно- коммуникационных технологий на искусство, оригинальные и непривычные формы представления художественных произведений и оценка взаимодействия с ними реципиентов искусства требуют новых методологических подходов к их изучению. Одним из феноменов художественной культуры можно назвать процесс постепенной замены традиционных средств взаимодействия в художественном пространстве на новые способы коммуникации. В этой ситуации обнаруживают свою недостаточность сложившиеся научные подходы к осмыслению новых феноменов художественной жизни.
Нами предложен междисциплинарный, многоаспектный, системный информационно – аксиогенный научный подход к исследованию феномена социокультурной коммуникации в художественной культуре как объекта культурологии на основе предлагаемого принципиально нового информационно-аксиологического анализа коммуникационных процессов и явлений в художественном пространстве современной российской культуры.
Крупнейший отечественный эстетик, философ культуры и несомненно ведущий культуролог М.С. Каган так определял интересующие нас понятия: «Художественное пространство и время характеризуют созданный в произведении искусства мир образов (курсив мой — В.Г.) и поэтому сами имеют образный характер». Художественное пространство характеризуется также специалистами, как, свойственная лишь произведению искусства, глубинная связь его содержательных частей, придающая произведению особое внутреннее единство и способствующее превращению его в эстетическое явление.
Мне думается, что это несколько ограниченное понимание подлинных масштабов и содержания художественного пространства. Понимание пространства в искусстве, кроме того, неразрывно связано с мировоззренческой системой соответствующей культуры, мироощущением и миропониманием эпохи и это вполне закономерно с идеологических позиций, но и этого недостаточно
На мой взгляд, художественное пространство включает в себя художественную среду, различных авторов или творцов, произведения искусства, корпус искусствоведов и критиков, систему социокультурных центров и коммуникаций, реципиентов или адресатов художественной культуры, а также непростые человеческие отношения внутри и вокруг Искусства. Это пространство сегодня становится практически единым, глобальным информационно – эстетическим коммуникационным пространством, несмотря на специфику отдельных стран и регионов. Этому немало способствует развитие информационных и коммуникационных технологий, которые активно реализуются в сфере современной художественной культуры и арт – рынка.
Лишь в отношениях людей между собой, во взаимодействии субъектов социально- коммуникативной деятельности и отношения их к предметам реальной действительности, существующим в природе, культуре и обществе формируются культурные ценности и анти — ценности как основа информационно – аксиогенной картины мира культуры. Необходимо подчеркнуть тесную связь человека с миром природы и культуры, невозможность познания этих миров без этой связи, т. е. о всеобщем характере коммуникации, подчёркивая её креативную, аксиогенную функцию. Именно ценностный, созидательный характер коммуникации наиболее полно проявляется в социально-культурной сфере.
Культурные ценности уже сравнительно давно являются объектом многочисленных исследований в нашей стране и за рубежом. Активно изучаются философские и художественно-эстетические, экономические, этические их аспекты. В то же время, одним из мало изученных и недостаточно обоснованных методологически является важнейший коммуникативный аспект культурных ценностей, изменение социально- коммуникативной деятельности как основы трансляции культурных ценностей в социальном времени и пространстве. Именно с позиций разработываемой мной концепции аксиологической коммуникологии культуры попробуем взглянуть на информационно – аксиогенную картину современного мира культуры.
Считается, что термин «картина мира» был введен Л. Витгенштейном. Вряд ли возможно точно установить первенство в авторстве, да это и не моя задача. Важнее то, что Л.Витгенштейн показал, как человек осознает себя («существует для себя») потому, что вступает в сеть самых разнообразных связей с другими людьми. Он обозначил такую коммуникативную сеть как определенную картину мира.
Разработка понятия «картина мира» ещё ранее была осуществлена М. Вебером, поясняющим, что «не интересы (материальные и идеальные), не идеи — непосредственно господствуют над поведением человека, но «картины мира», создаваемые «идеями». М. Вебер выделил три способа отношения к «миру», заключающие в себе соответствующую установку, предопределяющую направленность жизнедеятельности людей. Первый из них определяется как приспособление к миру, второй — как бегство от мира, третий — как овладение миром.
Нужна помощь в написании статьи?
Мы - биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Пишем статьи РИНЦ, ВАК, Scopus. Помогаем в публикации. Правки вносим бесплатно.
Картина мира по М, Хайдеггеру означает «не картину, изображающую мир, а мир, понятый в смысле такой картины». В ней оказываются взаимосвязаны культурное и природное, ярким примером этой взаимосвязи является культура Крыма как коммуникативно-аксиогенное социокультурное Единство,, сознательно и бессознательно, рационально и эмоционально, индивидуальное и социально многомерно воспринимаемое и оцениваемое данным полиэтническим социумом.
У каждого народа, этноса, социальной группы и индивида складывается собственная картина мира, сквозь призму которой и воспринимается реальный мир. Ценности и анти — ценности при этом оказываются необходимым условием и одновременно результатом формирования информационно – аксиогенной картины современного мира культуры. Картина мира культуры может складываться из научного (парадигмального) и вненаучного (мифологического, религиозного, и художественного) знания. В картине мира культуры может быть не одна, а одновременно несколько научных парадигм.
В культуре каждый её феномен приобретает ценностную составляющую не сам по себе, а во взаимосвязи или коммуникации с другими явлениями, в рамках определенной картины мира, поэтому ценности представляют собой необходимую коммуникативно – аксиогенную основу, условие и в то же время результат формирования картины мира культуры.
До недавнего времени науки о коммуникации, хотя и касались частично ценностных проблем коммуникации, но всё же недостаточно коммуникационных процессов и явлений в сфере культуры. Для исследования системы социокультурных коммуникаций в художественном мире культуры используются самые современные методы основанные на достижениях науки о культуре, т.е. культурологии. Мной разработана и предлагается концепция аксиологической коммуникологии культуры, основу которой и составляет коммуникативно — аксиогенная парадигма формирования картины мира культуры современной России и вернувшегося в «родную гавань» Крыма с его удивительной многообразной и уникальной культурой.
Список использованных источников
1. Вебер М. Избранные произведения. — М.: Прогресс, 1990. – 808 с.
2. Винер Н.Кибернетика,или управление и связь в животном и машине.М.Наука,1968-340 с. 3. Витгенштейн Л. Философские исследования. – М.: Гнозис, 1994. – 452 с.
4. ГрачевВ.И. Коммуникации-Ценности-Культура (опыт информационно-аксиологического анализа). Монография. — СПб. Астерион,2006. — 248 с.
5. Гройс Б. Комментарии к искусству. М.: «Художественный журнал», 2003. – 342с.
6. Каган М.С. Философия культуры. СПб.: ТОО ТК «Петрополис», 1996. – 416с.
7. Лиотар Ж.-Ф. Состояние постмодерна. – СПб: Алетейя, 1998. -1б0с.
8. Лотман Ю.М. Культура и взрыв. М., 1992. — 24 с.
9Луман Н. Понятие общества // Проблемы теоретической социологии. СПб., 1994. — №6. – С. 42-51.
10. Мерло – Понти М. Феноменология восприятия. Спб.: Алетейя, 1998. – 368 с. 11.Моль А.
11. Социодинамика культуры. — М.: Прогресс,1973. — 406 с.
12. Орлова Э.А. Введение в социальную и культурную антропологию. — М.: Изд-во МГИК, 1994. – 236 с.
13. Ортега-и-Гассет Х. «Дегуманизация искусства» и другие работы. Эссе о литературе и искусстве. — М.: Радуга, 1991. — 639 с.
14. Руднев В.П. Словарь культуры ХХ века. — М.: Аграф, 1997. — 384 с.
15. Сепир Э. Избранные произведения по языкознанию. — М.: Прогресс,1993. – 665 с. 16.Соколов
16. А.В. Введение в теорию социальной коммуникации. – СПб.: СПбГУП, 2032. 204 с
17. Соколов А.В. Феномен социально-культурной деятельности. — СПб.: СПбГУП, 2003. — 204 с.
18. Соколов А.В. Философия информации: профессионально — мировоззренческое учебное пособие. -СПб.:СПбГУКИ,2010.-368 с.
19. Соколов Э. В. Понятие, сущность и основные функции культуры. — Л.: ЛГИК, 1989. – 92 с.
20. Хайдеггер М. Время и бытие. М.: Республика, 1993. — 447с.