Проблема в том, что люди, осознающие абсурдность ситуации не в силах повлиять на процессы глобального масштаба. С одной стороны, человечество никогда доселе не было столь открыто для общения, столь свободно в выборе информационных средств, но с другой стороны — что есть свобода в современном обществе, если никто не может ничего изменить, и не остается ничего кроме как обсуждать сложившееся безвыходное положение? Думается, что местом выбора жизненной стратегии должно быть не информационное пространство, а сердце каждого отдельного, мыслящего человека. Приветствуя участников X-го юбилейного международного форума «Молодежь в науке и культуре XXIвека», проходившем в Челябинске 2-3 ноября 2011 г., губернатор Челябинской области М.В. Юревич одной из целей, стоящих перед молодыми учеными, обозначил возрождение духовных и культурных ценностей на основе национальных традиций. В нашей многонациональной стране традиций большое множество, поэтому в рамках данной статьи мы коснемся музыкально-певческого наследия Русской Православной церкви. Прежде чем мы попытаемся охарактеризовать современное состояние богослужебного пения, рассмотрим кратко его путь в исторической перспективе.
Началом русского богослужебного пения принято считать дату Крещения Руси в 988 г. князем Владимиром, но следует понимать, что организованные формы хорового исполнительства существовали и развивались до этого события, и основными их видами были именно богослужебные. Восприняв православие от Византии, Русь получила и современные ей музыкально-певческие традиции, являющие собой синтез более древнего мелодического наследия иудейской музыкальной культуры и древнегреческой теоретической музыкальной системы. Древнегреческая и древнеиудейская музыкальные традиции в совокупности повлияли на формирование стиля вокально-исполнительского искусства именно в богослужебной музыке в рамках христианской культуры. Принципиальное различие христианской и дохристианской музыки в том, что источником звука становится не тот или иной музыкальный инструмент, а обновленное новым учением существо человека, а именно его сердце. Церковная музыка эволюционировала на протяжении почти 10 столетий. Можно вспомнить реформы IVвека, вызванные всплеском распространения еретических течений, а также оформление системы осмогласия в VIIIвеке, подробно теоретически и практически разработанной Иоанном Дамаскиным (673-777), и т. д. Во все времена приоритетом считалось смысловое значение текста, поскольку слово являлось и продолжает оставаться основным средством выражения конкретных, логически выраженных идей, в отличие от инструментальной музыки, выражающей эмоциональный элемент, воспринимаемый субъективно, а потому – различно. Точно высказываемый смысл способно передать лишь слово, поэтому богослужебное пение не имеет инструментального сопровождения. В католической Церкви официальное закрепление употребления за богослужением органа относится к 1563 году (Тридентский собор).
Итак, Византийское осмогласие, воспринятое вместе с новым вероучением, являло собой организованную систему, фиксируемую при помощи крюковой (невменной) нотации, располагавшейся над строкой исполняемого текста. И в начале своей истории русское церковное пение оказалось лицом к лицу с новой музыкальной традицией. Дальнейшее развитие богослужебного пения связанно не только с появлением русских распевов, но и с трансформацией музыкального письма, результатом которой стала особая нотация, построенная на фиксации символического обозначения попевок и требующая от исполнителей умения оперировать огромным мелодическим материалом, заучивавшимся по памяти. Своеобразие ритмических и мелодических оборотов русского пения способствовало изобретению собственных певческих знаков, постепенно вытеснивших заимствованные элементы из знаменного письма, получившего русский характер и считающегося русской нотной системой. Основные черты – ритмическая свобода, переменное количество ритмических единиц в строках, варьирование мелодических оборотов, свойственное русской народной песне. К XVвеку появляются разновидности распева – малое знамя, большое знамя. В XVIIв. распространяется большой знаменный распев, основанный на широкой распевности мелодий и вариационной разработке мотивов. Знаменное пение в России как музыкальный стиль, берущий свое начало в древнейших видах музицирования, Д.К. Кирнарская относит к типу музыкального высказывания, имеющему свою отправную точку, свой центральный опорный тон и завершающий устой [2, c. 175].
В конце XVIвека появляются киноварные пометы, указывающие звуковысотность, появляются фитники – сборники, содержащие расшифровку сокращенных в тексте попевок и служившие своеобразным пособием по сольфеджио при обучении певчих. Развивались т. н. большие распевы: путевой, демественный и большой знаменный. Одновременно появляется большое количество трехголосных песнопений, зафиксировавших многоголосный певческий стиль, называемый строчным пением. С одной стороны, певческая культура совершенствовалась в своем развитии, но в то же время усложнение влекло к поиску более рациональных путей ее освоения. Постепенный переход к пятилинейной нотации привел к упрощению обучения певческому искусству и к утрате крюковой нотации, безвозвратной потере искусства многовариантного мелодического прочтения текста. Затем многовековая традиция была сметена европейской музыкальной стилистикой, основанной на иных технических принципах и иных духовных законах. В 1668 году официально закрепляется партесное многоголосие, приведшее к переключению в совершенно иную сферу мышления. XVIIвек стал переломным для русского церковно-певческого искусства: происходило смещение в сторону технически развитого, рационального музыкального искусства Запада, «претендовавшего не на сосуществавание с традиционным пением, а на безраздельное господство» [1, c. 150]. Желание власть имущих быть прогрессивными в глазах остального мира содействовало утверждению и распространению нового стиля и способствовало забвению прежних достижений. Однако, новое вторжение в культурное пространство неожиданно обнаружило глубокий мощный творческий потенциал русского народа. Исследователи Ковалев К.П., Успенский Н.Д., Ануфриева О.В. согласны между собой в том, что наступившего в XVIIIв. расцвета русской музыкальной культуры не было бы, «если бы почва для этого не была возделана многовековым развитием певческого искусства Древней Руси» [1, c. 218].
Дальнейший путь развития сводился к освобождению от чуждого влияния и возвращению собственных традиций. Практически весь XIXвек посвящен поиску пути к родным истокам. Деятельность образованнейших представителей своего времени – митрополита Киевского Евгения (Болховитинова), князя В.Ф. Одоевского, протоиерея Д.В. Разумовского, С.В. Смоленского, прот. В.М. Металлова заново открывает современникам уникальное богатство национального музыкального достояния. В начале прошлого века на страницах журнала «Хоровое и регентское дело» А.Т. Гречанинов (1864-1956) писал о том, что церковь – единственное место, где возможно насаждение чистого искусства, «потому что как раз здесь-то легче всего «уловлять» народ» [6, c. 383]. Но главное условие воспитания народного вкуса – изгнание «из церкви всякой ремесленности», вместо которой «водворится искусная работа тонких мастеров» [6, c. 383]. Однако, публика, посещавшая богослужения, хоть и была очень широка по охвату социальных слоев, но весьма отличалась от посетителей концертных залов. Преодоление данной противоречивой ситуации виделось в дальнейшем распространении хорового движения «вширь и вглубь», а также культивированием духовных концертов, включавших в программы экспериментальные трактовки традиционных текстов и форм [6, c. 383].
Например, Синодальный хор под управлением А.Д. Кастальского (1856-1926) исполнял произведения современных авторов в концертных программах, а в храме за богослужением – только нескольких (А.Д. Кастальского, П.Г. Чеснокова, А.Т. Гречанинова, В.С. Калинникова, К.Н. Шведова), строго соблюдая традиционный гласовый обиход и сложившиеся в течение предшествующего времени традиции. Изменение соотношения «старого» и «нового» происходило естественным образом, нефорсированно [6, c. 393].
Исторические события начала ХХ века остановили этот процесс. И.А. Гарднер (1898-1984) заканчивает историю русского богослужебного пения 1917 годом. Однако, церковное пение продолжает развиваться как за границей усилиями русской эмиграции, так и в Отечестве, несмотря на официальный запрет, нелегально и сокровенно. В русском искусстве конца ХХ века отмечается тенденция, т. н. религиозный ренессанс, нашедший отражение в творчестве большинства композиторов, создающих произведения на духовные темы. Начиная с 70-х гг практически каждый композитор своим сочинениями вносил лепту в фонд русской духовной музыки. Среди них: А. Шнитке, Э. Денисов, С. Губайдулина, Н. Каретников, Р. Щедрин, Ал. Караманов, Ю. Буцко, Н. Сидельников, С. Трубачев и многие другие.
Проблемы богослужебного пения неразрывно связаны и с общими внутрицерковными проблемами, которые, по мнению игум. Петра Мещеринова [5] остро стояли еще в начале ХХ века. На Поместном соборе Русской Православной Церкви 1917-1918 гг рассматривались вопросы, касающиеся не только богослужения, но и катехизации, миссии, внутрицерковной жизни.
Коммунистическая эпоха способствовала тому, что проблемы эти не только не были решены, но еще более усугубились. За это время в обществе произошли значительные события: научно-техническая и информационная революции, изменение положения женщины, глобализация, урбанизация, повышение уровня образования. Но все это до сих пор не получило церковного осмысления в духе подлинной церковной традиции, с точки зрения уроков нравственности в историческом пути Церкви.
В отношении церковного пения наблюдается ситуация разрозненности и отсутствия единообразия. В рамках одного богослужения можно услышать гармонизацию древнего распева, песнопение в традициях зрелого концертного стиля, сам знаменный распев в унисонном исполнении, или же сочинение современного автора, вызывающее недоуменный вопрос, а что же хотел сказать данный композитор, адресуя свое творчество сфере богослужебного пения?
Внушает оптимизм позиция некоторых иерархов, совмещающих служение в Церкви с преподавательской деятельностью: «Традиция церковного пения, восходящая к образцам тысячелетней давности, не утеряна. И хотя церковно-певческая традиция была прервана с приходом советской власти, сейчас идет возрождение утраченных ценностей, в том числе и в духовных учебных заведениях России: школах, семинариях, университетах» [3, c. 22].
Подводя итог вышеизложенному, среди наиболее остро стоящих проблем в сфере современного богослужебного пения отметим кадровый вопрос, и его следствие – нравственный облик певчих, концертное исполнительство в рамках богослужения, стилистическая и технико-методологическая разрозненность в исполнении церковных песнопений.
Направлениями, ведущими к решению данных проблем, можно обозначить поиск объединяющей идеи, соблюдение при исполнении принципа назидательности (ясного и четкого произнесения богослужебного текста, не затрудняемого в восприятии чрезмерным употреблением средств музыкальной выразительности), решение вопроса подготовки певчих при помощи образовательных учреждений как духовных, так и светских (формирование базы для соответствующих курсов), осознание и интерпретация национального культурного наследия через уважение к церковному канону.
«Русская церковная музыка оберегала себя от драматизма, ибо с православной точки зрения, драматизм – с его смятежностью чувств, помутнением ума, рассеянностью воли, ослаблением упования, веры, любви не есть путь к Богу. Западной страстности, возбужденной экстатичности, выбрасывающей из онтологии в иллюзорности психологизма с его распаленностью воображений и фантазий, православие XIXвека в лице св. Игнатия Брянчанинова дало имя «прелести», то есть лести, лжи, приходящей под маской правды» [4].
Нужна помощь в написании статьи?
Мы - биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Пишем статьи РИНЦ, ВАК, Scopus. Помогаем в публикации. Правки вносим бесплатно.
Хочется надеяться, что кризис, коснувшийся сферы богослужебного пения, явление временного характера, поскольку исторический путь русского церковного пения был отмечен и более серьезными и трагическими явлениями. Во все времена находились люди, неравнодушные к судьбе национального мелоса, и во многом благодаря их усилиям сохранена и будет продолжена уникальная традиция русского церковного пения.
Список литературы:
Ануфриева О.В. 50 бесед о русском церковном пении и духовной музыке [Текст] / О.В. Ануфриева. – Пермь: [Типография ИП Коробченко С.И.], 2009. – 625с.: ил.
Кирнарская Д.К. Психология специальных способностей. Музыкальные способности [Текст] / Д.К. Кирнарская. – М. : Таланты-ХХIвек, 2004. – 496 с.
Колосков Сергий (протодиакон) О проблемах церковно-певческого искусства в системе современного православного образования [Текст] / Сергий Колосков (протодиакон) // Образовательное пространство как фактор единения светской и православной культуры: материалы IIМеждунар. межвуз. науч-практ. конф. (г. Волгоград, 23 марта 2010 г.). – М.: Планета, 2011. – С. 21-27.
Медушевский В.В. Внемлите ангельскому пенью. Человечество и его культура на пороге 2000-летия Рождества Христова (по страницам трудов профессора А.А. Медушевского) [Текст] / В.В. Медушевский; сост. О.А. Галкин. – Мн.: Православное братство во имя Архистратига Михаила, 2000. – 320 с.
Мещеринов Петр (игумен) Русская Церковь на перепутье [Электронный ресурс] / Петр Мещеринов (игумен). – Режим доступа: http://kiev-orthodox.org/site/churchlife/1889/. – Дата обращения 20.11.2010.
Рахманова М.П. Русская духовная музыка в ХХ веке [Текст] / М.П. Рахманова // Русская музыка и ХХ век : русское музыкальное искусство в истории художественной культуры ХХ века / ред.-сост. М. Арановский: – М.: Гос. ин-т искусствознания,1998. – С. 371-405.