Введение
Большой интерес в современной науке архитектура и строительство вызывают именно религиозные постройки прошлых веков.
С утверждением христианства стало принято возводить храмы западно-восточной ориентации с алтарями, выдвинутыми на восток. Алтарная часть отделялась от основного помещения для молящихся — наоса — поперечным нефом — трансептом.
Пространственный крест в плане христианской базилики получил значение важнейшего конфессионального символа. Он стал вытянутым наподобие голгофского.
О символике латинского креста, читаемого в планах базилик средневековой Европы, писали неоднократно, в нашем реферате хотелось обратить внимание на малоизученный вопрос, а именно на то, что крест, образуемый продольным нефом и трансептом базилики, членит пространство так же, как на многих средневековых картах мира схематично обозначенные
Средиземное море и две поперечно направленные от него к югу и северу великие реки — Нил и Танаис (Дон) — разделяют три земных континента: Азию, Европу и Африку.
Азия неделима, поэтому стойка креста (соответствующая Средиземному морю) оканчивается на перекладине. Получается форма тау-креста.
Однако осевое направление угадывается, а иногда и четко фиксируется на крайней восточной точке Азии или на острове к востоку от нее, где расположен рай. Характерным обозначением его на картах служат фигурки Адама и Евы, а также змия [1. С. 158].
Алтарное пространство христианского храма символически соотносилось с ветхозаветным раем, поэтому указанная картографическая традиция не только не противоречит правилам планировки храма, но и наглядно поясняет их содержание.
Данная тема является очень актуальной и одной из самых интересных в архитектуре и строительстве религиозных построек древнего времени. Поэтому мы постараемся осветить ее в нашей работе.
Базиликальные храмы и средневековые карты Земли
С принятием христианства стало принято возводить храмы западно-восточной ориентации с алтарями, выдвинутыми на восток.
По центру карт, в средокрестии или чуть выше, по крайней мере начиная с эпохи Крестовых походов, всегда помещали Иерусалим.
Тут, по общему мнению, и христиан, и арабов, находится середина Земли, ее «пуп», точка начала творения и последнего суда, место мистической связи земного мира с небесным (лествица Иакова, Воскресение и Вознесение Иисуса Христа, Мирадж пророка Мухаммеда) [3. С. 239-240, 254-264].
В храмах тоже было принято отмечать средокрестия куполами или шатрами, а под ними — кафедрами-амвонами (в восточно-христианской церкви амвон уподоблялся камню, отваленному от Гроба Господня [4. С. 4]).
В Западной Европе встречаются примеры изображения на полах соборов лабиринта, обозначавшего многотрудный паломнический путь в Иерусалим. Об авторитете трехчастной модели мира свидетельствует тот факт, что и сам Иерусалим осмысливался порой как ее подобие (рис. 1).
До нас дошла копия Сен-Викторской карты XII века, на которой в центр поставлен не Иерусалим, а Тир. Это позволяет думать о том, что рассматриваемая картографическая традиция разделения и сопряжения трех материков существовала уже в финикийские времена (в I тысячелетии до н.э.).
Ориентированный на запад вход в базилику благодаря картам оказывается соотносимым с проливом из Средиземного моря в Атлантический океан, фланкированным столпами Геракла, а также двумя горными массивами — Атласом в Африке и Кальпой на Пиренейском полуострове. Возникает догадка об уподоблении этим столпам и горам пары башен на западных фасадах романских и готических соборов.
План Иерусалима из анонимного сочинения «Деяния франков, захвативших Иерусалим». Воспр. по: [2. С. 225]
Но, возможно, независимо от этого рассказа она сохранилась в фольклоре и других народов, где встречаются сюжеты об изначальной четырех частности Земли, о четырех китах, на которых она держалась, и о катаклизмах, в результате которых один из китов погиб, утонул, так что теперь Земля стоит только на трех китах [5.С. 341].
До нас дошел письменный источник («Об образе мира»), свидетельствующий о том, что европейцы эпохи Крестовых походов помнили об отколовшемся и ушедшем за горизонт западном континенте, который был больше Европы и Африки, вместе взятых [2. С. 309]. Это очень похоже на реальную Америку, что удивительно.
Аналогия между планами храмов и средневековыми картами Земли, можно сказать, лежит на поверхности. Пока, правда, не удалось найти упоминаний об этом в специальной литературе, но претендовать на роль первооткрывателя здесь я остерегаюсь.
Меня больше занимает выстраивание цепочки дальнейших умозаключений, которые важны для понимания символических основ профессионального мышления средневековых зодчих.
Средневековые карты чаще всего делались круглыми, что отвечало распространенным представлениям о дискообразности и шарообразности Земли (рис. 2).
Известен целый ряд западноевропейских миниатюр на тему, как Бог-Творец — архитектор Вселенной с циркулем в руках очерчивает контуры создаваемого им мира, середину которого занимает живописное пятно Земли, омываемое по кругу полосой океана. Ножка циркуля установлена на пупе Земли — месте Иерусалима.
Псалтырная карта мира. Лондон. Британская библиотека. Около 1265 года. Воспр. по: Новые Иерусалимы. Иеротопия и иконография сакральных пространств // Ред.-сост. А.М. Лидов. М., 2009. Суперобложка
средокрестие алтарь храм базиликальный
В заключении, надо обратить внимание на то, что в число «семи свободных искусств», культивировавшихся в средневековых университетах, входила геометрия, аллегорией которой служила ангелоподобная фигура величественной девы с циркулем, линейкой и сферой в руках [7. С. 79-80]. Это дает основание полагать, что в качестве архитектора Вселенной запечатлевался не сам Творец, а Его размеряющая Землю Премудрость, напоминающая ангела или античную музу. Но также это мог быть и Сын Божий — Слово, Логос, которым все сотворено («вся быша», говоря по-русски).
Заключение
Как оказывается, не столь важно, плоской, дискообразной или шарообразной представлялась Земля. В любом случае ее обитаемая поверхность осенялась небом, по которому исправно двигались с востока на запад своими путями между тропиками светила и зодиакальные созвездия. А после захода под Землей осуществлялись их разворот и обратное движение к новому восходу. Люди хорошо знали, что ось небесного вращения проходит через Полярную звезду, вокруг которой постоянно вращаются незаходящие звезды. При взгляде отсюда пути Солнца, Луны и планет в поясе зодиака представляются тоже круглыми.
Земля могла казаться почти плоской, но небо получалось сферическим. Только вблизи Северного полюса царит бессмертие. Здесь, на оси мира, стоит непоколебимый престол Вседержителя.
В срединной же зоне зодиакального пояса наблюдается циклическая смена дня и ночи, жизни и смерти. Здесь уместно поклонение рождающемуся, воскресающему и умирающему Сыну Божьему. Вот чем может быть объяснено сосуществование на протяжении едва ли не всей обозримой истории человечества двух основных типов культовых сооружений — ротондального и вытянутого по продольной оси наподобие периптера или базилики.
Впрочем, судя по круглым картам, ротонды могли воздвигаться и над пупом Земли.
Надо, видимо, различать, когда их окружает вода, подобная океану, а когда зодиак.
В христианских базиликах воплощалась идея пути к спасению через тернии, жертвы и раскаяние. Эти базилики уподоблялись Ноеву ковчегу, сохранившему жизнь избранным. И они воспроизводили в своем основании образ той самой обретенной после потопа Земли, которая оказалась благой и живительной. Если центрические храмы апеллируют к вечности, то базиликальные — к земной истории, ходу времени и эсхатологическим ожиданиям конца света, Страшного суда и жизни будущего века.
Список литературы
1. Чекин Л.С. Картография христианского Средневековья VIII-XIII вв. Тексты, перевод, комментарий. М., 1999.
. Райт Дж.К. Географические представления в эпоху Крестовых походов. Исследование средневековой науки и традиции в Западной Европе/ Пер. с англ. М., 1988.
. Бусева-Давыдова И.Л. Представления о символике храма в культуре Древней Руси (по письменным источникам) // Архитектурное наследство. Вып. 44. М., 2001.
. Славянская мифология. Энциклопедический словарь. — М., 1995.
. Бондаренко И.А. Средневековые карты мира и символика древнерусского храма // Архитектурное наследство. Вып. 58. М., 2013.