Евразийский подход в контексте проблемы аккультурации направлен на выполнение всемирной исторической задачи: братского евроазиатского, а в перспективе общемирового единения всех племен и культур в рамках единой духовно-экологической цивилизации. С позиции данного подхода культуры не замкнутые в себе, обособленные миры, они взаимосвязаны.
Евразийская концепция рассматривает Россию как рубеж между Европой и Азией, Западом и Востоком в силу ее географического положения. Культура России «не есть ни культура европейская, ни одна из азиатских, ни сумма или механическое сочетание из элементов той или других. Ее надо противопоставить культурам Европы и Азии как срединную, евразийскую культуру» [6, с. 295—303].
В контексте аккультурации данный подход предоставляет возможность интерпретировать русскую культуру как равную с культурами, как Запада, так и Востока. Россия как Евразия — это своего рода духовный мост между Европой и Азией, создавший саму русскую культуру, в основе своей являющуюся стихией проникновенного всечеловеческого диалога. Именно диалога, а не некой «срединной целостности, которая вбирает в себя культурные противоположности западных и восточных соседей» в целях «переплавки и гармонизации этих противоположностей в громадном российском тигле» [5, с. 12—14]. Своеобразие данного подхода видится в идее Всеединства, духовном поиске единения восточного и западного мировидения, едином пути развития человечества.
Скандославский подход делает акцент на проникновении западных влияний в их различных модификациях (взаимопроникновение романских, византийских и славянских элементов). Как писал Д. С. Лихачев: «Через все гигантское многонациональное пространство Восточно-Европейской равнины протянулись токи двух крайне несхожих влияний… Юг и Север, а не Восток и Запад, Византия и Скандинавия, а не Азия и Европа» [4, с. 114]. Следовательно, в соответствии с таким подходом в становлении русской культуры решающую роль играли Византия и Скандинавия. Так, влияние Византии прослеживалось в области древнерусской храмовой архитектуры и изобразительного искусства, а скандинавские сюжеты в области древнерусского книжного орнамента.
Однако методологической установкой «скандославов», как и «евразийцев» было признание самобытной переработки русскими мастерами любых влияний. В этой связи можно рассматривать аккультурацию как своего рода катализатор, двигатель русской духовности, но не как определяющую сущность русского духовного феномена. Аккультурация выступила неким вторичным фактором, воздействуя на то, что уже веками складывалось в границах отечественной культуры в результате ее органического внутреннего роста.
Неоценима и роль православного подхода в духовном своеобразии России, поскольку именно православием созидался стержень русской духовности. В сокровищницу данного подхода еще славянофилами И. В. Киреевским, А. С. Хомяковым были заложены принципы об избранничестве, всеединстве, христианской соборности, мессианстве и высоком предназначении судьбы России. Как считал И. В. Киреевский, основная проблема России и Европы — это противостояние органичного и целостного христианского мировоззрения и гибельного рационализма, возобладавшего в западной цивилизации, «богословие на Западе приняло характер рассудочной отвлеченности, — в Православии оно сохранило внутреннюю целость духа; там развитие сил разума, — здесь стремление к внутреннему, живому» [1, с. 43—271].
Поскольку русский народ в своей вере и в образе жизни является носителем подлинно христианских начал, то предназначение России освободить человечество от одностороннего и ложного развития, навязанного Западом. Поэтому русское Православие — религия творящего духа, гармонично сочетающая разум с верой, как высшей формой познания, противостоит власти естественной необходимости и господству логически-рассудочных начал Запада. В свою очередь русский народ — это народ христианский, часть христианского мира. Так, уповая на веру, Вл. Соловьев писал, что идея нации — это то, «что Бог думает о ней в вечности» [7, с. 220], или, по выражению Н. А. Бердяева, «что замыслил Творец о России, умопостигаемый образ русского народа, его идея…» [2, с. 43].
Необходимо отметить методологический вклад Вл. Соловьева, который усматривал великую роль в объединении Запада и Востока на основе истинного христианства. Реальное противостояние Востока и Запада как «первой» и «второй» силы, как считает Соловьев, завершится на третьей ступени всемирно-исторического развития, когда утвердится истинное христианство. Субъектом-носителем этого в заключительном историческом отрезке может выступить молодой народ, не связанный традициями ни с Востоком, ни с Западом — такова Россия. Формула Восток — Запад — Россия, предложенная Соловьевым, во-первых, указывала на христианский характер духовно-культурной традиции и европейскую принадлежность этноса, общества и государственности — что отличает Россию от цивилизаций Востока; во-вторых, православие и совпадение государственности и цивилизации в силу геополитической специфики отличает ее от стран Западной Европы.
С позиции православия аккультурация дала нам неразрывную связь с античностью. Восточная церковь получила предание античной культуры через Византию, а Западная церковь — через Рим. В свою очередь русские через православную церковь, через Византию получили связь с преданиями античной, греческой культуры. По мысли Н. А. Бердяева, «если мы, русские, не окончательно варвары и скифы, то потому лишь, что через православную церковь, через Византию получили связь с преданиями античной, греческой культуры» [3, с. 252].
В отличие от других культур наше национально-культурное ядро в чистом виде не сводимо ни к одному из представленных выше подходов, поскольку представляет собой уникальный культурно-географический мир, характеризуется исключительно сложным переплетением православных и неправославных религиозных идей, а также влиянием жизнеутверждающих ценностей, соборно и не насильственно единящих различные народы.
В контексте проблемы аккультурации необходимо принять во внимание как особенности географического положения России, русскую природу, сложные климатические условия, так и весь духовный стержень русской души. Бинарность русской духовности несомненный результат пограничного геополитического положения России между Востоком и Западом и в течение многих веков приобретенного столкновения и взаимопроникновения черт двух цивилизаций.
Выделение определенных подходов, на которых базировалось духовное своеобразие России и сегодня вызывает острую полемику. Вместе с тем представленные факты делают поворот к новым исследованиям феномена русской духовности, поскольку в настоящее время мы действительно переживаем критический момент. Данная проблематики представлена чисто российским вопросом: или Россия посредством сознательного укоренения своих фундаментальных ценностей исполнит свою собирательную миссию и совершит прорыв к новому типу цивилизации, или ее духовно-национальное самоопределение будет окончательно подавлено западными рыночными потребительскими интересами.
Обращаясь к проблеме духовного своеобразия России, расположенной между Западом и Востоком, мы обнаруживаем парадокс: в своем духовном столкновении Россия — Запад по отношению к Востоку, но Восток по отношению к Европе.
Нужна помощь в написании статьи?
Мы - биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Пишем статьи РИНЦ, ВАК, Scopus. Помогаем в публикации. Правки вносим бесплатно.
Переосмысление духовного своеобразия России в контексте проблемы аккультурации представляет объективные условия для дальнейшего духовного прорыва, что в свою очередь позволит по-новому высветить наше национально-культурное ядро. Достижения русской духовности принадлежат не только прошлому, но и даны в настоящем для творческого преображения будущего, следовательно, каждый подход представляет собой определенную ценность в рамках всего духовного своеобразия в целом.
В настоящее время интерес представляет попытка разбудить духовное сознание общества с помощью «живого слова», поэтому переосмысление духовного своеобразия открывает для нас возможность вернуться на свою духовную Родину. Таким образом, духовное своеобразие России в контексте проблемы аккультурации представляет объективные условия для дальнейшего духовного прорыва.
Список литературы:
1.Бердяев Н. А. О России и русской философской культуре: Философы русского послеоктябрьского зарубежья. — М.: Наука, 1990. — С. 43—271.
2.Бердяев Н. А. Русская идея. Основные проблемы русской мысли ХIX века и начала XX века. // О России и русской философской культуре: Философы русского послеоктябрьского зарубежья. М., 1990.
3.Бердяев Н. А. О культуре. Письмо тринадцатое // Философия неравенства. М., 1990. — Т.4. — С. 248—252.
4.Лихачев Д. С. Нельзя уйти от самих себя: историческое самосознание и культура России // Новый мир. — 1994. — № 6. — С. 113—120
5.Пивоваров Д. В. Русская идея: геометрический аспект // Судьба России: прошлое, настоящее, будущее: Тез. Всерос. конф. 17—19 ноября 1994 г. — Екатеринбург, 1995. — С. 12—14.
6.Савицкий П. Н. Континент Евразия. — М.: Аграф, 1997. — 464 с.
7.Соловьев В. С. Русская идея // Соловьев В. С. Соч. В 2-х т. — М., 1989. — Т. 2. — С. 220—222.