Согласно легенде о происхождении шаманов, творец Амака сотворяет всех птиц, а его противник Харги сотворяет гагару. Амака дает человеку копьё ей в хвост таким образом она не может нырнуть под воду. Оказавшись побеждённой, гагара кричит: «Эвенк будет шаманом. Остяк будет шаманом. Якут будет шаманом. С той поры люди стали делаться шаманами» [2, с. 29—30].
У якутов сохранилось много версий происхождения шаманов, и в одном из них фигурирует птица. Миф о рождении двух первых шаманов записан в 1925 году со слов Данилова Иннокентия, уроженца Джобулга (о. Тойон — Арыы). Этот миф рассказывает о девице необыкновенной красоты, которая долго жила не выходя замуж. Встретила она однажды всадника, обещал он на ней женится. Вступили они в любовную связь, после того, мужчина признался красавице, что он не человек и сказал ей, что родит она скоро двух птенцов, которые превратятся в младенцев и станут в свои сорок лет шаманами [4, с. 2—25]. Данные мифы с участием птицы обосновывает шаманство как веру вообще.
Существует миф о том, что шаманы зарождаются далеко на севере, где есть лиственница с гнездами птиц. Сначала прилетает на это дерево большая птица, похожая на орла, с железными перьями, садится на гнездо и сносит яйцо. Потом эта птица высиживает яйцо, если должен выйти самый большой шаман — в продолжении трех лет, если маленький — в течение года. Эта птица называется мать — зверем, появляется всего три раза: первый раз когда рождает, второй раз когда завершается становление шамана рассеканием его тела, и третий раз когда шаман умирает [4, с. 60]. О похожем мифе в своей книге «Материалы истории религии якутов бывшего Вилюйского округа» пишет Попов А.А. — воздух — душа кладется в одно из отверстий лиственницы и воспитывается там в качестве птенчика кукушки (птенчика-кулика) от года до девяти лет, смотря по своему предназначению: душа хорошего шамана воспитывается дольше души плохого. Если предполагается черный шаман, то душа представляется в качестве голого неоперившегося птенца. Во время пребывания в дупле душа белого шамана откармливается яйцами орла; Дочери и сыновья Аары Дархан, сидя на краю отверстия в образе орла, обучают душу различным шаманским хитростям. Черных шаманов обучают вороны [10, с. 32].
В мифологии якутов считалось, что ворон — шаманская птица и наделен сверхъестественными свойствами, например даром предвидения. Отцом ворона считался Хара Суорун Улуу Тойон — глава злых духов Верхнего мира. Также он считался покровителем наиболее могущественных якутских шаманов [5, с. 99].
На одном из костюмов эвенских шаманов, хранящемся в Магаданском краеведческом музее, на тонких дощечках, привязанных с помощью ремешков к ровдужным чехлам для бубнов изображены летящие птицы. Одна из птиц имеет две головы. И.В. Гурвич отмечает, что у эвенов — тюгясиров в качестве подвесок на шаманский костюм нашивались также изображения птиц, в часности гагар. Сам шаманский костюм тюгясиры осмысливали как оперение птицы, крыльями которой являлась нарукавная бахрома [10, с. 121—123]. Шаманы эвенков — орочонов на пояс и рукова нашивали жгуты чуракта, которые исполняли роль перьев придавая шаману, облаченному в костюм как бы облик птицы. Поскольку шаманы эвенков — орочонов душу представляли в облике перелетной птицы, то атрибуты костюма указывали на птицу, с которой ассоциировалась душа шамана. На нагрудниках шаманского костюма у эвенков — орочонов нашивались восемь птиц, символизирующие духов — помощников верхнего мира [6, с. 73—74].
Что качается якутского шаманского костюма известно, что к нагруднику, кроме прочих фигурок, прикреплялись шесть изображений птиц — два в верхней части нагрудника и четыре в нижней. Все они представляли собой изображение птицы с боку и были выполнены из железных пластин. На плащ нашивались изображения следующих птиц — гагары, стерха, лебедя, чайки, гуся. На вывезенном Мааком из Вилюйского окуруга тунгусском шаманском плаще «на груди» нашито семь железных пластин, изображающих птиц, по всей вероятности гагар, игравших какую то роль при якутских шаманских обрядах [9, с. 10].
Также птица встречается в захоронениях эвенких шаманов — на надмогильных крестах. Их делали семиконечными (похожими на старообрядческие) и наверху основной стойке креста вырезали фигурку птички в стилизованном резном изображении — символ отлетевшей души умершего. Нередко такие вырезанные из дерева фигурки птицы прикреплялись на обоих концах первой перекладины креста [11, с. 252]. В качестве символов вырезались крохаль или гагара.
Эвенки — орочоны считали, что шаман имел заморских духов — помощников, которыми были двуглавые птицы бамул и фантастическая ушастая птица. Вместилищами духов — помощников верхнего мира является птица — ястребы, орлы, гуси, лебеди, гагары, утки, кулики, дятлы, кукушки [6, с. 69—73]
Шаманы народа чукчи также имели духов — покровителей (кэльэт), которые исполняли его просьбы хотя и временно. Ими могли быть как звери, так и птицы — сова, горностай, ворон и т. д. По мнению шамана, они обладали такими природными данными, что могли справиться справиться с вредоносными существами [3, с. 185]. В текстах, записанных Богоразом, обычно у шаманов отмечается два помощника — зверь и птица: горностай и орел, дельфин и ворон. Иногда одно животное, например — ворон или орел [1, с. 209].
У ненцев имел место быть обряд, когда шаман больному человеку надевал пояс из кожи морского льва на котором к кольцам подвешивались парные изображения голов разных зверей, среди которых могли быть железные изображения птиц — орлов, сов, лебедей [13, с. 170]. Похожий обряд существовал у эскимосов, когда на пояс выздоравливающему шаман подвешивал фигурки животных и птиц, к примеру — фигурку ворона. Кроме того, в жилище больного выставляли амулеты, среди которых были амулеты с изображением ворона [14, с. 220].
Долганский шаман, на кануне годового камлания (дьылы одуулуур), делает из деревьев остов чума, на верхушках жердей которого втыкают семь или девять изображений птиц, направленных головой в сторону солнца. Камлая в этой чуме, шаман вместе со своими птицами отправляется к верхнему Юрюнг Айыы (Айыы Тойон) [11, с. 285]. Шаман эвенков — орочонов в комлании на звезду Чолбон брал особую колотушку, которая обязательно оканчивалась изображением головы птицы. Такую колотушку с изображением птицы шаманы эвенков — орочонов также использовали во время обряда оживления природы и добычи священной силы [6, с. 77].
Эскимосы верили, что духи сами выбирают, кто станет шаманом. Они являлись избраннику во сне в виде людей или животных, среди которых могли быть ворона, горностай, журавль. На костюм эскимоского шамана нашивались амулеты животных, а также птиы — ворона [14, с. 219—223].
У нанайцев и ульчей птица упоминается как ездовое животное шамана — он улетал из загробного мира (буни — нан., були — ульч) верхом на птице поори [7, с. 45].
Нужна помощь в написании статьи?
Мы - биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Пишем статьи РИНЦ, ВАК, Scopus. Помогаем в публикации. Правки вносим бесплатно.
Важность роли птицы считается общепринятым фактом в шаманизме. Птица — это первый шаман, учитель, передатчик шаманства, дух — помощник шамана. Даже костюм шамана является олицетворением птицы и содержит орнитоморфную семантику. Со многими видами птиц также связаны различные шаманские мифы. Все вышеперечисленное нашло свое отражение в наскальных рисунках и мелкой пластике у народов Дальнего Востока.
Список литературы:
1.Богораз В.Г. 1) Материалы по изучению чукотского языка и фольклора, собранные в Колымском округе. СПб., 1900; 2) Краткий отчет об исследовании чукоч Колымского округа. Иркутск, 1899. — 288 с.
2.Варламова Г.И. Мировоззрение эвенков: отражение в фольклоре. М., 2002. — 252 с.
3.Вдовин И.С. Чукотские шаманы и их социальные функции. Проблемы истории общественного сознания аборигенов Сибири (по материалам второй половины XIX — начала XX века). Наука, Л., 1981. — 284 с.
4.Ксенофонтов В.Г. Легенды и рассказы о шаманах у якутов, бурят и тунгусов. Из-во: Безбожник; М., 1930. — 117 с.
5.Кулаковский А.Е. Научные труды. Якутск, 1979. — 560 с.
6.Мазин А.И. Традиционные верования и обряды эвенков — орочонов (конец XIX — начало XX века). Наука: Новосибирск, 1984. — 201 с.
7.Окладников А.П. Центрально-азиатский очаг первобытного искусства, Н., 1972. — 88 с.
8.Павлова Т.В. Обрядовый фольклор эвенов Якутии (музыкально-этнографический аспект). С.П., 2001. — 263 с.
9.Пекарский Э.К., Васильев В.Н. Плащ и бубен якутского шамана. СПб., 1910. — с. 28.
10.Попов А.А. Материалы по истории религии якутов бывшего Вилюйского округа. Ч. III., Наука: Новосибирск, М., 2006. — 464 с.
11.Попов А.А. Шаманство у долган. Проблемы истории общественного сознания аборигенов Сибири (по материалам второй половины XIX — начала XX века). Наука, Л., 1981. — 284 с.
12.Потапова У.Г. Пережитки шаманизма у эвенов. Проблемы истории общественного сознания аборигенов Сибири (по материалам второй половины XIX — начала XX века). Наука, Л., 1981. — 284 с.
13.Таксами Ч.М. Шаманство у нивхов. Проблемы истории общественного сознания аборигенов Сибири (по материалам второй половины XIX — начала XX века). Наука, Л., 1981. — 284 с.
Нужна помощь в написании статьи?
Мы - биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Пишем статьи РИНЦ, ВАК, Scopus. Помогаем в публикации. Правки вносим бесплатно.
14.Тэин Т.С. Шаманы сибирских эскимосов. Проблемы истории общественного сознания аборигенов Сибири (по материалам второй половины XIX — начала XX века). Наука, Л., 1981. — 284 с.