Содержание
Введение
1. Фундаментальные свойства природы
. Обзор этапов изучения проблемы взаимодействия в природе
. Концепт тотальности в изучении фундаментальных взаимодействий
Заключение
Список использованной литературы
Введение
Наука в современном обществе — одна из мощных движущих сил развития общества. Человек способен изменять мир в планетарных масштабах. Трансформируются представления об окружающем мире, появляются новые возможности в связи с развитием науки. Эти процессы влияют на формирование новых ценностей. Усложняющиеся технические достижения человечества и разрабатываемые новые теории в постнеклассической науке требуют всестороннего осмысления.
Несмотря на то, что философский аспект экологической проблемы освещен достаточно широко в научной и научно-популярной литературе, многие методологические вопросы исследования отношений человека с природой остаются нерешенными. В частности, не существует четких, общепринятых дефиниций экологического сознания, экологической культуры и экологического образования, что тормозит процесс формирования нового, принципиально иного отношения человека к природе, отличного от современного, потребительского. В свою очередь, это обстоятельство не приближает человечество к преодолению экологического кризиса на планете. Данная проблема может быть решена только в том случае, если каждый человек как отдельная часть общества и само общество в целом отдадут главную роль экологической составляющей общественного и индивидуального сознания и признают приоритет интересов природы над потребностями человечества как элемента природы. Следует отметить важное значение экологической культуры, направленной на гармонизацию взаимодействий «человек — природа», «общество — природа», находящихся на одном фундаментальном уровне наряду с взаимодействием «человек — общество».
1.Фундаментальные свойства природы
Огромное ветвистое древо естествознания выросло не сразу — оно медленно произрастало из натурфилософии — философии природы, представляющей собой умозрительное истолкование природы, рассматриваемой в ее целостности. Ранняя древнегреческая натурфилософия досократовского периода активно развивалась, в ионийской школе и явилась по существу первой исторической формой философии вообще. Ионийская школа древнегреческой философии, отличающаяся стихийно-материалистическими взглядами, возникла в VI-V вв. до н.э. в ионийских колониях Греции. Ее представители — крупные мыслители древности: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен (Милетская школа), Гераклит Эфесский, Диоген Аполлонийский — руководствовались основной идеей о единстве сущего, происхождении всех вещей из некоторого первоначала (воды, воздуха, огня), а также о всеобщей одушевленности материи.
Интерес к природе как объекту, познания вызвал новый расцвет натурфилософии в эпоху Возрождения. Этот расцвет связан с Дж. Бруно, Б. Телезио, Т. Кампанеллой и другими известными мыслителями. Особое развитие натурфилософия получила в немецкой классической философии Фридриха Шеллинга (1775-1854), взгляды которого основывались на принципах объективно-идеалистической диалектики природы как живого организма.
Нужна помощь в написании реферата?
Мы - биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.
Хотя со словом «природа» соединяются весьма разнообразные смысловые контексты и значения, но все же когда говорится о природе вообще, без всякого ближайшего определения, то, по словам, выдающегося философа В.С. Соловьева, интуитивно всегда подразумевается некоторое существенное и в себе единое Начало, производящее из себя все вещи [6, 14]. С этим согласуется и этимологическое значение слова «природа», что указывает в ней на начало произведения или порождения вещей. Так как природа все из себя производит, то мы находим в ней основания всех вещей: она есть их единая общая основа. Поскольку природа организована она, следовательно, объединяет нечто в структуру. Структура — первое и самое простое онтологическое выражение организации природы и всего, что из природы выходит. Таким образом, все фундаментальные свойства природы, о которых речь ниже, суть те же фундаментальные качества любого природного явления, в нашем случае — это хозяйство как характеристика так называемой «второй природы» — общества.
Организация природы — процесс материальный. Материальны не только части природы, участвующие в организации, но и само действие по организации. Материален весь механизм организации. Разделение-объединение материи, реализуясь бесконечно разнообразно, восходит к основному — изначально элементарному проявлению материи в мире. Элементарная организация — та самая простейшая, всеобщая исходная организация, из которой выходят, на которой базируются, посредством которой реализуются всевозможные в природе организации. Все, таким образом, состоит из элементарных частиц, тех или иных их комбинаций.
Второе выдающееся свойство материи, связанные с ее элементарным строением — энергетичность. Частицы материи суть частицы энергии, а энергия — это всегда способность. К движению, которая непременно реализуется, обретая на своем высшем уровне метаморфозу деятельности (человек — существо действующее). Обмен материи и энергии как всеобщее свойство организации природы означает тотальное взаимодействие как условие проявленности природы в мире. Взаимодействуя, частицы материи влияют друг на друга. Между ними осуществляется то, что следует определить как третье выдающееся свойство материи — материя существует в отношении информации (информация, то есть действие ПО образованию). Таким образом, природа как материя организована и энерго-информационна, причем, будучи causa sui (причиной самой себя), цель своего существования природа имеет в поддержании своей организации, иначе говоря, цель природы — в самоорганизации, т.е. внешней наперед заданной цели организация природы не имеет. Будучи causa sui, природа есть и сама-в-себе цель [10, 202-204].
Принцип самоорганизации природы означает ее системное бытие как непрерывное становление: одни элементы и отношения появляются, другие исчезают. Так понимаемый принцип самоорганизации природы есть ни что иное, как эволюция.
В процессе эволюции природа претерпела ряд фундаментальных скачков, одним из которых стало появление: а) социальности (появление общества) и б) появление сознания как атрибута, ставшего присущим такому виду природной системы, как человек (homo).
С возникновением сознания человек выделяется из природной самоорганизации как ее составной элемент. Его реакция на прерывность и неравновесность как естественные и закономерные характеристики эволюции природы изменяется. Человек как самостоятельная живая система природы начинает занимать особое положение в природе, борясь с помощью психики и сознания со смертью себя как момента эволюции. Эти действия прекратили «слепое» подчинение природе. Возникшее сознание означало разрыв homo с природой через природные, инстинктивные связи. Человек создавал свои, особые циклы эволюции, опираясь уже не на природные циклы, а на циклы, искусственно им созданные, реализация которых не совпадала с природными закономерностями. Огонь и пища доставались уже не как дар природы, а как результат избирательного и целенаправленного поведения человека. Закрепленная в индивидуальном, а потом и в коллективном сознании и опыте практика положительного выбора, обеспечивавшая лучший вариант удовлетворения потребностей, закреплялась в виде символов деятельности, а также словесных символов. Так возникали цели и ценности человека, становившегося homo sapiens [1, 24-25].
Усложнение разрыва деятельности человека от реализации закономерностей природы означало ни что иное, как культуротворчество, исходным началом которого и было хозяйствование как деятельность вопреки природным началам эволюции. Именно с этого момента мы и можем говорить о начале хозяйствования в подлинного смысле слова. Природа начинает рассматриваться как «среда», в которой сосуществует социальное и разумное существо — человек. Причем среда — уже непросто то, что вокруг человека, с чем человек взаимодействует, это то, что человеком осознается. И то, в каких интеллектуальных параметрах осознания отражается природа, зависит и форма, и содержание хозяйствования как отношение «природа-человек». Хозяйствование становится элементом культуры, а культура — ни чем иным, как результатом хозяйственной деятельности человека разумного, живущего в сообществе людей и в среде, понимаемой как противостоящая обществу природа — источник благ для удовлетворения потребностей индивида и коллектива.
Общество являет собой некое единое целое, состоящее из людей, связанных различной степенью общности (например: кровнородственная связь), что позволяет назвать их совместностью, а это возможно лишь на достаточно высоком уровне развития людей — сознательного, а не просто инстинктивного, отражения мира.
философский экологический человек общество природа
2.Обзор этапов изучения проблемы взаимодействия в природе
Проблема взаимодействия человека и природы отнюдь не нова, она неоднократно поднималась мыслителями в различные эпохи, но каждый из них предлагал свое видение этой проблемы и, соответственно, свое решение. В истории развития человечества было много гениальных ученых, обогативших науки о природе и человеке. Аристотель, Леонардо да Винчи, Ф. Бэкон, Г. Галилей, Ж.-Ж. Руссо, Ж.Л. Бюфон, А. Гумбольдт, Ч. Дарвин, В.И. Вернадский, А.Л. Чижевский и многие другие находили в мире природы определенные этические и эстетические нормы, которые было бы желательно применить человеку в организации своего социального бытия.
Следует сказать, что испокон веков для человека было чем-то само собой разумеющимся представление всего многообразия, всех различий мира в форме парных категорий, резко, до диаметральности противопоставленных друг другу. Это касается и взаимодействий «человек — природа», «общество — природа». Если обратиться к философии постмодернизма, эти взаимодействия следует называть бинарными оппозициями. Согласно постмодернистской ретроспективе, «в классических философских оппозициях мы не имеем дело с мирным сосуществованием vis-a-vis, а скорее, с насильственной иерархией. Один из двух терминов ведет другой (аксиологически, логически и т.д.) или имеет превосходство» [4, 81]. Можно смело утверждать, что осознание человеком своего превосходства над природой привело к безудержной эксплуатации природных ресурсов, которая отнюдь не была изначальной установкой человеческой деятельности (хотя потребление богатств Природы было присуще человеку на всех без исключения этапах истории — без этого он просто не смог бы существовать).
На сегодняшний день существуют различные точки зрения на то, когда именно жизненно необходимая потребность превратилась в неразумный хищнический инстинкт, приведший в результате к современному экологическому кризису, и то, является ли этот кризис предвестником гибели земной цивилизации, или он есть лишь продукт кризисного сознания современного общества?
Пытаясь ответить на эти вопросы, Д.В. Афиногенов, в частности, отмечает, что «человечество прошло путь от поклонения природе до ее эксплуатации» [2, 152] и выделяет три этапа отношения общества к природе:
Нужна помощь в написании реферата?
Мы - биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.
) античность: снятие мистической ценности природы;
) средние века: господство над природой;
) Новое время: эксплуатация природы. Выясняя причину современного экологического кризиса, он указывает, что «вообще экологические кризисы — явление не уникальное. Историки древности достаточно обоснованно писали о неоднократных экологических кризисах, сопровождавших человечество и часто приводивших в упадок многие древние цивилизации. И, все же, несмотря на то, что экологический кризис, который переживает современное человечество, находится в ряду других, он обладает особыми чертами, выделяющими его на фоне остальных» [2, 149].
Как утверждает автор, «существенное заключается в том, что прежние кризисы никогда с полной ясностью не осознавались, не ставились как проблема, тем более как проблема политическая, ведущая к взаимодействию государств, приводящая в движение большие социальные массы. Субъективность, ставшая причиной такого экологического кризиса, должна обладать высоким политическим зарядом» [2, 150]. Далее он заключает, что «именно политическая субъективность (свобода), сформировавшаяся в рамках западной цивилизации, привела к нынешнему экологическому кризису, ставшему угрозой для всего человечества» [2, 150].
В связи с этим, изменение отношения общества к природе происходило следующим образом. Прежде всего, он выделяет «две важные характеристики, влияющие на отношение человека к природе, — субъективность в форме свободы, а также науку и ее предпосылки. Эти элементы плюс природа образуют для человека систему, в которой свобода выступает лишь как цель, природа — как средство ее достижения, а наука — как метод преобразования средства в удобное для достижения цели» [2, 152]. При этом, он отмечает, что в таком виде эта система начинает действовать только в Новое время, «когда эксплуатация природы, обеспеченная достижениями науки, становится гарантом свободы человека. В античности средством служили другие люди, а методом — система рабства. В Средние века, когда свобода понималась лишь как духовная свобода, а человек был разделен на душу и тело, на уровне индивида эксплуатировалось собственное тело. Фактически же существовало господство церкви над мирянами. В обоих случаях методом выступали Священные тексты, догматы, церковные обряды и законы» [2, 153].
Что касается собственно отношения к природе, то «в догреческом обществе и в первый период античности миф служил основой всех представлений человека, и природа, согласно ему, являлась одухотворенной, живой, наделенной смыслом и самоценностью» [2, 153]. В поздний период античности, по словам Гегеля, «…наступило отчасти презрение к природе, представление, согласно которому она сама по себе не имеет никакого значения, только если ее силы служат человеку, который является магом, могущим заставлять ее слушаться его, служить ему, подчиняться его желаниям» [5, 87]. И далее: «состояние, которое называют жизнью человека в единстве с природой, и в котором человек видит бога в природе… теперь прекратилось» [5, 95].
В средние века происходит дальнейшее изменение отношения человека к природе. С появлением христианства, когда рабство становится невозможным, «поскольку противно Богу» [2, 156], происходит перенос отношений «господин — раб» на природу. И, наконец, «в Новое время статус природы определяется отношением к ней как к бесправной и безупречной исполнительнице человеческих желаний. Эксплуатация природы становится нормальной каждодневной деятельностью» [2, 158]. В заключении Д.В. Афиногенов подчеркивает, что «экологический кризис — это не только противоречие между масштабами потребления и возможностями природы. Это, в первую очередь, противоречие между либеральным пониманием свободы как физической автономности и неограниченного удовлетворения потребностей, с одной стороны, и ограничениями в обеспечении этой свободы, которые заданы окружающей средой, — с другой» [2, 158].
Другой автор — А.Н. Павленко — в статье «Экологический кризис как псевдопроблема» представляет свою схему изменения отношения Человека к Природе и собственное толкование экологического кризиса. По его мнению, «антропоцентрический подход в понимании статуса человека в мире привел к экологическим проблемам. Экологический кризис есть, прежде всего, кризис всей системы отношений человека к природе, которая сознательно выстраивалась и формировалась, начиная с эпохи Возрождения, Рене Декарта и других представителей «Нового Метода» обращения с природой, а идеологически приготавливалась еще в эпоху средневековья» [9, 71]. Автор утверждает, что древние культуры, в том числе античность «вообще не сталкивались с экологической проблемой в ее современном понимании, т.е. были экологически чистыми» [9, 72]. Отношение человека к природе в средние века было характерно тем, что «христианство освободило природу от пандемонизма…, подготовило возможность овладения природой и подчинения ее человеку. Экологические проблемы в эпоху господства христианства не возникали, так как христианское отношение к природе было еще только переходным этапом от ее античного обожествления к господству над ней» [9, 72-73]. Далее, «в эпоху, пришедшую на смену средневековью, в период формирования капиталистических отношений и появления буржуазной морали, «обладание» и «господство» становятся ведущими типами отношения человека к природе» [9, 74] и остаются таковыми и по сей день.
Проф. М.И. Хилько полагает, что «глобальный экологический кризис является следствием действия различных факторов» [10, 279]. Он считает, что для его преодоления «человечество должно пересмотреть свои моральные парадигмы, которые привели к деградации экологического сознания, и снова почувствовать себя неотъемлемой частью природы. Только глубокий переворот в сознании людей, т.е. глубокая «конверсия» экологического сознания, а также возврат к традиционным ценностям, выработанным в течение тысячелетий, могут спасти цивилизацию от дальнейшего разрушения» [10, 280]. Однако при этом М. Хилько отмечает, что «не стоит абсолютизировать гармоничность взаимоотношений человека и природы даже в давние времена» [10, 280] и анализирует эволюцию различных типов взаимоотношений человека с природой исходя из того, что «каждой исторической эпохе соответствует свой архетип восприятия природы»:
Первобытный человек воспринимал природу синкретично, «растворял» себя в природе. Данный архетип восприятия природы обеспечивал высокий уровень лояльности в отношении к миру, позволял человеку органично вписываться в обменные процессы, существенно не нарушая их равновесия;
Для средневековья был характерен совершенно иной архетип восприятия природы. В эпоху христианства шла борьба двух начал человеческой природы — земного и божественного, что обусловливало и двойственное отношение человека к природе. Оно выражалось в том, что одни религиозные мыслители прославляли природу как творение Бога, другие же считали, что человек как высшее творение Бога — «венец природы» — может распоряжаться ею по своему усмотрению;
В эпоху Возрождения обосновывается господство человеческого разума над природой;
В философии Нового времени кроме противопоставления человека природе существовало направление, представители которого отстаивали единство человека и природы в виде абсолютного подчинения человека законам последней как части целому (Б. Спиноза и др.). Тем не менее, в эту эпоху сформировался такой архетип восприятия природы, что она рассматривалась с позиций строгой утилитарной предназначенности как неисчерпаемый источник богатств. Данный архетип утвердился на многие годы и является доминирующим и по сей день» [10, 281-284].
Исходя из анализа перечисленных архетипов, М. Хилько делает вывод о необходимости утверждения нового архетипа восприятия природы — «рассмотрения ее как важнейшей ценности, которая нужна человеку не только как материал» [10, 285], но и в качестве «чего-то ни человеком и никем не созданного, испоконвечного, нерукотворного» [9, 114].
Нужна помощь в написании реферата?
Мы - биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.
Проф. Ф.В. Лазарев, в свою очередь, говорит о деформации ценностного сознания, заключающейся в трансформации человека как «вещи природы» в человека как «машину желаний» [6, 8]. «Если взглянуть на перипетии истории западной цивилизации за последние четыреста лет, то можно заметить довольно любопытную диалектику. Каждый век имел свое антропологическое лицо, свой способ актуализации и культивирования человеческого в человеке, естественным образом выражая «дух эпохи» с ее надеждами и иллюзиями, стилем мышления и презумпциями. Из всего многообразия сущностных сил и способностей человека как многомерного феномена эпоха высвечивала какую-то одну, казавшуюся главной:
XVII век, по мнению многих, можно назвать веком просвещенности;
XVIII век — век Разума, который рассматривается как универсальная, всеобщая и главная константа человека;
XIX век — век Воли, соединенный с реальным знанием, стал временем надежд и исторического оптимизма;
XX век стал веком Желаний. В рамках западной цивилизации человек превратился в безудержного потребителя невероятно разросшейся сферы товаров и услуг. Однако система ценностей потребительского общества стала губительной как для внешней природы, так и для внутреннего мира человека. И вместо перспективы «всеобщего благоденствия» жителей планеты со всех сторон стали теснить «глобальные проблемы» собственного выживания» [6, 9-13].
Угроза экологической катастрофы заставила прогрессивное человечество задуматься об отношении общества к природе. В качестве альтернативы традиционному антропоцентрическому сознанию сформировались такие направления как космо-, био-, эко- и антиантропоцентризм. Предполагалось, что ориентированность сознания на иной «центр» — космос, жизнь, среду — а не на человека позволит восстановить утраченную гармонию во взаимодействиях «человек — природа» и «общество — природа». Чтобы ответить на вопрос, почему этого не произошло, необходимо вернуться к тезису о том, что указанные взаимодействия представляют собой бинарные категориальные оппозиции.
Примеры из естественных наук доказывают, что «недостаточность бинарной структуры очевидна. Более того, в социокультурном плане бинаризм в силу своей одномерности несёт в себе опасность взрыва, так как диктует схему «или — или». Ситуация выбора решается обычно путём редукции бинарной оппозиции, или диады к монаде» [3]. Применительно к нашей проблеме нужно выбирать не только между существованием рода Homo sapiens и функционированием биосферы. «Искусственный, типичный для западного типа рациональности разрыв объективного мира и мира субъекта оценивается как пагубный, в первую очередь, для человека, чье бытие оказывается бытием в тотально дегуманизированном мире. Как пишет Ж. Моно, известный представитель современного естествознания, о союзе субъекта и объекта, «древний союз разрушен. Человек… осознает свое одиночество в равнодушной бескрайности Вселенной» [4, 82].
Таким образом, можно прийти к выводу, что для решения проблемы бинарных противоречий необходим третий элемент как мера их компромисса, как условие существования.
3.Концепт тотальности в изучении фундаментальных взаимодействий
Постмодернистские интенции в западной философии заставляют обратить внимание на концепт «тотальности», который мог бы сыграть в нашем случае определенную эвристическую функцию. Действительно, в связке «Человек — Природа — Общество», распадающейся на пары «Человек — Природа», «Человек — Общество», «Общество — Природа», анализ каждого из названных противоречий по отдельности, как видно из вышесказанного, до сих пор не привел философов к желаемым рецептам оптимизации этих отношений. Взаимодействия «Человек — Природа», «Общество — Природа» с момента появления человека как биологического вида Homo sapiens, определяли его способность к выживанию, развитию и формированию отношения социума к природе. Взаимодействие «Человек-Общество» предполагает, что человек и общество являются субъектами хозяйственной деятельности, а значит, процессов природопользования и природопреобразования. В то же время их можно назвать объектами влияния стихийных сил природы, а также антропогенно измененной природы.
Заметим, что в триаде «Человек — Природа — Общество» более всего подвержен воздействию именно человек благодаря наличию у него сознания. По отношению к нему обезличенный социум, и тем более «страдающая» природа выступают более инертными и «консервативными». Авторегенерационный потенциал (самовосстановление, самоочищение) природы сегодня существенно подорван и явно не успевает за темпами усиливающегося влияния со стороны общества. На первый взгляд, кажется, что образовался своего рода «порочный круг», что в данной тотальности земная цивилизация подошла к тупику своего развития. И лишь благодаря наличию у человека активно корректирующего его поведение сознания, существует надежда на то, что путем изменения этого сознание постепенно можно изменить и общество, и природу.
Совершив логико-методологическую процедуру анализа, исследователи экологичексих проблем почему-то не торопятся провести не менее необходимую обратную процедуру синтеза, собрать все умозрительно разложенные компоненты в единое целое.
С большим трудом в современном общественном сознании зреет осмысление того, что выход из экологического тупика носит не частичный, а системный, целостный характер. Среди экологов, похоже, постепенно приходит осознание идеи, согласно которой оптимизационные воздействия следует внедрять не на партикулярном, а на фундаментальном уровне эко-антропо-социальных взаимодействий. Для подчеркивания принципиального единства всех трех названных составляющих целесообразно будет задействовать концепт «эко-антропо-социальной тотальности». Данный концепт позволяет преодолеть неразрешенность указанных фундаментальных взаимодействий, так как смысловое содержание любой пары субконцептов снимается смыслом третьего.
«Между каждым из этих элементов (природа, человек, социум) существует прямая и обратная связь, характер которой складывается во многом благодаря человеку — человеку разумному, человеку чувствующему, человеку многомерному. Не случайно в современной глобалистике утвердилось философско-антропологическое направление, для которого человек — главная проблема и одновременно — главное средство решения глобальных проблем современной цивилизации (В.Ф. Шаповалов). Наличие разума у Homo sapiens как родового признака делает его «центрирующей» компонентой данной системы» [3, 25].
Добавим, что началом, соединяющим все входящие в состав эко-антропо-социальной тотальности элементы, выступает культура, в основе которой находится некое «ценностное ядро». Именно благодаря формирующим общественные идеалы ценностям как корелянтам человеческого сознания и поведения сегодня жива надежда на то, что, изменяя сознание, постепенно можно «вытянуть» из кризиса и природу, и социум.
Но для того, что бы человек смог выработать у себя эко-сообразные ценности и идеалы, необходимо задействовать все прочие компоненты тотальности: с одной стороны необходима концентрация на природе — как собственно человеческой, так и окружающей, а с другой — поддержка внутренних усилий личности со стороны социума. Механизмы такой поддержки те же, что и при формировании любых иных ценностей — социализация путем образования, воспитания, приобретения личностно значимого опыта и убеждений.
Таким образом, философско-методологической основой для изучения феномена экологического сознания может стать концепт экоантропосоциальной тотальности, позволяющей рассматривать отношения «Человек — Природа», «Общество — Природа», «Человек — Общество» в их целостности и взаимосвязи. В пределах этой тотальности функционируют прямая и обратная связи между указанными субконцептами. Осмысление экоантропосоциальной тотальности позволит избежать перекосов односторонне антропоцентристского отношения человека к природе и, по нашему мнению, будет способствовать выработке такого экологического сознания, в котором каждый из субконцептов найдет равноправие и самоценность.
Заключение
Вся дальнейшая судьба человека зависит от того способа хозяйствования и жизнедеятельности, посредством которого он подчинит себе последствия технического развития и их влияние на его жизнь, в им числе и общение с природой, с ее разрушающими человеком силами.
Со времени появления общества на нашей планете происходит три рода процессов: собственно природные, специфически социальные и коэволюционные (природно-социальные). И диалектика взаимодействия природы и общества такова, что по мере развития общества его непосредственная зависимость от природы уменьшается, а опосредованная — усиливается. Природа впускает человека в его тайны, но требует взаимности: у нее нужно не только брать, но и давать.
Список использованной литературы
1.Алексеева Л., Додонов Р., Муза Д. Региональные аспекты формирования экологического сознания // Энергия инноваций. Научно-практический инновационный журнал Украины. — №4, 2005. — С.24-28.
2.Афиногенов Д.В. Свобода, наука, природа // Общественные науки и современность. — 2001. — №4. — С.149-159.
.Белл Д. Грядущее постиндустриальное общество: Опыт социального прогнозирования / Д. Белл; [пер. с англ.]. — М.: Academia, 1999. — 786 с.
.Бердяев Н. С точки зрения вечности: Опыты философские, социальные и литературные / Н. Бердяев. — М.: Канон; Реабилитация, 2002 . — 655 с.
.Вебер М. Избранные произведения. — М.: Прогресс, 1990. — 850 с.
.Лазарев Ф.В. Антропологический манифест. Проект. — Симферополь: Международный центр мониторинга качества жизни, 2005. — 22 с.
.Мамфорд Л. Техника и природа человека // Новая технократическая волна на Западе. Сб. текстов под ред. П.С. Гуревича. — М.: Прогресс, 1986. — С. 225-239.
.Осипов Ю.М. Философия хозяйства. В двух книгах — М.: Юристъ, 2001. — 624 с.
.Павленко А.Н. «Экологический кризис» как псевдопроблема // Вопросы философии. — 2002. — №7. — С.66-79.
.Риккерт Г. Границы естественнонаучного образования понятий: Логическое введение в исторические науки: Пер. с нем. — СПб.: Наука, СПбО, 1997 — 532 с.
.Спиркин А.Г. Философия: Учебник для технических вузов. — М.: Гардарики, 2000. — 368 с.